HOJE É SEXTA-FEIRA!!! VOCÊ SABE O PORQUÊ?

Todos nós que falamos português logo percebemos os dias úteis da semana em nossa língua têm um nome diferente do que em outras línguas derivadas do latim, faladas na Europa, que também se difundiram principalmente pelas Américas, África e Oceania.

Notamos também, que nas línguas germânicas, tal como o inglês, nenhum dos sete dias da semana é igual ao seu correspondente na língua portuguesa.

Não obstante, e especialmente nas línguas derivadas do latim, sábado e domingo, normalmente o 7º e o 1º dias da semana (sim, em alguns países não é assim), compartilham esse mesmo nome.

Por que somos diferentes?

Essa é uma longa história que começou muito antes dos romanos, os principais responsáveis por esse calendário que hoje usamos.

Inicialmente, a maior parte dos povos antigos não adotava uma divisão do calendário em semanas. Certamente, dentre as primeiras sociedades a fazê-lo estavam os povos do Oriente Médio, notadamente os babilônios. Esses povos usavam um calendário lunar, organizado em função das fases da lua, e eles tentavam sincronizá-las com as estações do ano, que por sua vez eram percebidas em função do movimento do sol, o que intuitivamente induz a uma divisão do ano em meses de 28 dias com quatro semanas de sete dias (eles também usavam, entretanto, calendários astronômicos mais sofisticados).

(Sofisticado calendário astronômico babilônico)

Por sua vez, a astrologia, difundida entre os babilônios, ligava-se à observação das órbitas dos sete astros visíveis a olho nu, que são: o Sol, a Lua e os planetas Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno.

Porém, os primeiros a adotarem a divisão do tempo em uma semana de sete dias (hebdomadário, de “hebdo”, isto é, “sete”) como algo inseparável da sua própria identidade foram os judeus. A narrativa bíblica da criação do mundo em sete dias, incluindo o descanso de Deus no sábado, efetivamente governava a vida dos hebreus.

Já os romanos, inicialmente, e ainda durante a República, dividiam os dias do mês em ciclos de oito dias, cada um correspondendo no calendário a uma letra de “A” a “H”, sendo estes contados de trás para frente a partir de marcos, seja do primeiro dia do mês (calendas), mas também dos Idos, que normalmente caíam no dia 15 no meio do mês, e das Nonas, que podiam cair no entre o quarto e o sétimo dia do mês, tudo dependendo do número de dias do mês, que podia ser de 30, 31 ou 28 dias.

Reprodução del Calendario de Anzio (Fasti Antiates) del 84-55 a. C., exposto no Museo do Teatro romano de Caesaragusta. O original está en Roma, no Museu Nacional das Termas, e é anterior a la reforma de Julio César. Foto de Bauglir)

Esse ciclo era chamado de “nundinário”, nome que deriva do número 9, pois ele incluía o dia do qual a contagem do ciclo partia.

O calendário romano, como a descrição que fizemos acima torna fácil perceber, era muito complicado e impreciso astronomicamente, não acompanhava o movimento de translação da Terra e, com a passagem dos anos, ele divergia do verdadeiro início e fim das estações do ano.

Por conta disso, periodicamente, o calendário romano tinha que ser corrigido mediante a inclusão de meses “extraordinários”, o que ocorreu até Júlio César assumir o cargo de Ditador e resolver reformar o calendário, adotando um calendário-solar adaptado do egípcio, contendo doze meses e com a inclusão de um dia adicional a cada quatro anos, no mês de fevereiro.

(Calendário egípcio)

Poucos anos depois da adoção daquele que acabaria sendo chamado de “Calendário Juliano”, a arqueologia e o estudo das fontes mostra que os romanos começaram a adotar também uma semana de sete dias, de onde surgiu, inclusive, pela primeira vez, em latim, com essa acepção, a palavra “septimana”, devirada de “septimus” (sete), que obviamente é a raiz da nossa palavra “semana”.

Por volta do início do século I D.C., as fontes narram que havia uma grande colônia judaica em Roma (alguns estimam que ela remontava 5% da população da cidade, o que representaria 50 mil pessoas), bem como uma grande popularidade de astrólogos caldeus (Babilônia, mas provavelmente também associados a astrólogos egípcios), o que levou até alguns imperadores a expulsarem esses estrangeiros, sob a alegação de corromperem os costumes tradicionais dos romanos (cf. Suetônio e Tácito).

Assim, tudo indica que foram mesmo os judeus que influenciaram a adoção da semana de sete dias em Roma. Da mesma forma, os romanos, influenciados pela Astrologia de origem babilônica-egípcia, adotaram o costume de batizar os dias da semana com o nome dos astros visíveis, associados às divindades do panteão greco-romano, os quais já eram adotados pelos astrólogos helenísticos do Egito Ptolemaico. A primeira evidência arqueológica da adoção de ambos os costumes é uma inscrição (graffiti) encontrada em uma parede de um imóvel em Pompéia, que foi soterrada pelo Vesúvio em 79 D.C.

Assim, seguindo premissas da Astronomia e as características atribuídas a cada divindade:

1) O primeiro dia da semana estava associado ao astro mais importante no firmamento, o Sol (o graffitti de Pompéia fala em “dies Solis” – dia do Sol).

2) O segundo dia foi associado ao segundo astro mais importante, a Lua (dies Lunae ou Lunes dies).

3) O terceiro dia foi associado a Marte, planeta vermelho que remetia a sangue e a guerra ( dies Martis ou Martis dies).

4) O quarto dia, cujo movimento celeste era o mais rápido, foi associado a Mercúrio, o deus-mensageiro do panteão romano (dies Mercuriae ou Mercuriae dies).

5) O quinto dia passou a representar Júpiter (dies Iovis ou Jovis dies),

6) O sexto dia foi associado ao planeta mais brilhante e vistoso no céu, que naturalmente representava a deusa da beleza, Vênus (dies Venus ou Venus dies),

7) O sétimo dia oi associado com Saturno (dies Saturni ou Saturni dies).

Mas os romanos eram famosos pelo conservadorismo e tradicionalismo, e, assim, durante alguns séculos, o calendário nundinário continuou convivendo com o calendário hebdomadário, e, por sua vez, a nomenclatura antiga dos dias da semana, de “A” a “H”, conviveu simultaneamente com os dias batizados com nomes de planetas (zodiacal) que parece ter sido o sistema preferido pela população.

(Fasti Vallenses, fragmento de calendário romano no Museu Nacional de  Nápoles, © Institute for the Study of the Ancient World / Guido Petruccioli, photographer)

Uma prova arqueológica disso é um famoso fragmento de mármore de um calendário público, hoje desaparecido, que ficava afixado nas paredes das Termas de Trajano, o qual utilizava tanto o sistema nundinário, com a letra do dia dentro do mês, como o sistema zodiacal com o nome do dia de acordo com o planeta (cf. “Rome in Late Antiquity”, Bertrand Lançon).

Esse calendário encontrado nas Termas de Trajano mostra já uma fusão entre o calendário romano antigo e o zodiacal. Notem os sete deuses associados aos dias da semana (dois deles estão faltando na primeira imagem, sendo que o primeiro seria Saturno, o segundo Apolo, associado ao Sol, o terceiro  seria alguma divindade associada à Lua, o quarto é obviamente Marte, o quinto seria Mercurío, o sexto, Júpiter e a última, Vênus. Nesse calendário, o primeiro dia da semana é o sábado, assim como era para os Judeus. A segunda imagem é uma reconstituição).

Contudo, após o imperador Constantino I abraçar publicamente o Cristianismo, no início do século IV D.C, a semana de sete dias, que os cristãos seguiam, adaptando-a do Judaísmo, passou a ter a definitiva precedência.

Vale notar que, pelo menos desde a metade do século II D.C., os cristãos passaram a cultuar o “dies Solis”, como primeiro dia da semana, que era o dia em que eles acreditavam que Jesus Cristo ressuscitou, como “Dia do Senhor” (dies Dominicus). Além disso, segundo a Bíblia, o domingo era o primeiro dia da criação do Mundo, já que Deus havia descansado no sétimo dia, o sábado.

Um pouco antes da ascensão de Constantino, em 270 D.C., o Imperador Aureliano, um devoto do deus Mitra, havia instituído o culto ao Sol Invicto (Solis Invictus), associado àquela divindade, como a principal religião do Império Romano. Tudo isto contribuiu para que, em 31 de março de 321 D.C, Constantino editasse uma lei estabelecendo que o “dies Solis” deveria ser devotado ao descanso de todos.

Não obstante, o famoso Calendário de Filócalo, de 354 D.C, que chegou até os nossos dias, mostra um curioso sincretismo entre o calendário romano tradicional e o cristão. No referido calendário são assinaladas tanto datas importantes para os cristãos como datas de festivais pagãos. Embora este calendário em si ainda apresente o vetusto modelo nundinário, com os dias identificados pelas letras A a H, uma das suas páginas traz uma correlação do dia da semana com o planeta correspondente, com o nome dos deuses romanos (Pode ser consultado em http://www.tertullian.org/fathers/chronography_of_354_06_calendar.htm).

Curiosamente, no Calendário de Filócalo, o primeiro dia da semana, de acordo com a tradição judaica, ainda é o sábado (Pode-se então, inferir que a adoção do domingo como o primeiro dia somente tornou-se praxe com a primazia do Cristianismo sobre as demais religiões, a partir do reinado do imperador Teodósio, o Grande). Entre as datas importantes assinaladas no calendário, está o feriado (feriae) do Natalis Solis Invictus (“Nascimento do Sol Invicto”), no dia 8 antes das calendas de Janeiro, que, de acordo com o sistema nundinário, correspondente ao dia 25 de dezembro (Parte 6 do Calendário).

A parte 12 do Calendário de Filócalo traz um anexo relacionando as datas comemorativas do nascimento dos mártires cristãos, apontando o mesmo dia 25 de dezembro com o do nascimento de Jesus Cristo em Belém, Judéia. Aliás, este é o primeiro documento que menciona o nascimento de Jesus nesta data, considerada improvável pelos especialistas (tendo em vista a própria narrativa bíblica) e que poderia ser decorrente da intenção de aproveitar um feriado religioso dos mais importantes para os romanos (Nascimento do Sol Invicto) para comemorar o nascimento de Jesus pelos cristãos.

Importante para a resposta à pergunta que fazemos em nosso artigo é o fato de que os calendários romanos (fasti) sempre previam inúmeros dias de feriados (“feriae”), ou seja, dias consagrados a um festival em honra de alguma divindade, embora não necessariamente feriados no sentido moderno (dias em que não se precisa trabalhar).

Quando o Cristianismo se tornou a religião oficial do Império, no final do século IV D.C, durante o reinado do imperador Teodósio I, muitos bispos começaram a se incomodar com o costume de nomear os dias da semana com nomes de deuses pagãos. Afinal, em uma concepção cristã, o tempo pertence a Deus, e, portanto, todos os dias são sagrados e, portanto, podem ser considerados “feriae”, quer dizer, dias consagrados a Deus.

Portanto, sendo para os romanos, sete os dias da semana, e sendo o “Dia dos Senhor” (dies Dominicus) o primeiro e o mais importante deles, uma decorrência lógica para os ciosos prelados católicos era que o segundo dia da semana fosse rebatizado como “secunda feriae” e assim sucessivamente: “tertia feriae”, “quarta feriae”, “quinta feriae” e “sexta feriae”. Mas, com relação ao sábado, este dia já tinha um nome profundamente enraizado na tradição cristã, e mencionado expressamente na Bíblia, herdada dos judeus, o qual continuou sendo observado pelas primeiras gerações de cristãos, motivo pelo qual ele foi preservado, inclusive no latim eclesiástico, como “sabbatum”.

Apesar do propósito religioso da Igreja ao adotar oficialmente a nova nomenclatura, pode-se concluir que esta não se popularizou o suficiente a ponto de substituir o costume popular dos súditos do Império: a grande prova é que praticamente todas as línguas européias derivadas do latim continuam a batizar os dias da semana com os nomes dos deuses associados a planetas, como por exemplo o italiano, o francês e o espanhol, respectivamente, como citado abaixo:

1) 2º dia da semana (Lunes dies): lunedi, lundi e lunes.

2) 3º dia da semana (Martes dies): martedi, mardi e martes.

3) 4º dia da semana (Mercuriae dies): mercoledi, mercredi e miércoles

4) 5º dia da semana (Jovis dies): giovedi, jeudi e jueves.

5) 6º dia da semana (Venus dies): venerdi, vendredi e viernes .

O nome do 7º dia da semana (sabattum), porém, como já vimos, ecoava a influência primitiva do judaísmo na adoção da semana de sete dias e já estava suficientemente arraigado na população romana e, por isso, sobreviveu em todas as línguas latinas (ex: sabato, samedi e sábado).

Para os povos de língua germânica, que também batizavam os planetas com os nomes dos seus deuses, em uma correlação análoga aos dos romanos entre as características da divindade e as do planeta em questão e que também, pelo contato com o Império Romano, passaram a adotar a dividir o calendário em semana de sete dias, foi ainda mais difícil aceitar a nomenclatura cristã, já que eles foram convertidos ao cristianismo, em geral, bem mais tarde do que os romanos (embora os invasores godos tenham se convertido no século IV, à confissão herética chamada de Arianismo, porque pregada pelo bispo Ário).

Com efeito, no caso dos Germanos, mesmo o sábado e o domingo mantiveram os seus nomes associados aos astros. E a designação do domingo como “Dia do Sol” (“Sunday”, “Sonntag”, “Zondag”, “Sondag”, etc.) nas línguas germânicas parece ter sido independente (não se olvidando, porém, que o latim e as línguas germâncias pertencem ao mesmo tronco linguístico, o indo-europeu) e anterior ao decreto de Constantino.

Com relação ao sábado, no inglês e em algumas línguas germânicas, curiosamente, e por algum motivo que ainda não foi suficientemente explicado, este dia manteve o nome dado pelos romanos pagãos no período clássico, associado ao deus Saturno (ex: saturday). No sul da Alemanha, contudo, que foi mais influenciado pelos romanos e pela Igreja Católica, também se adota a palavra alemã “samstag”, que deriva do sabbatum eclesiástico.

Mas, voltando a pergunta do nosso título: Por que os dias da semana para os portugueses têm nomes diferentes dos utilizados pelos seus vizinhos?

Quando o Império Romano do Ocidente caiu, em 476 D.C., as províncias romanas de cada região seguiram uma dinâmica própria. A Península Ibérica foi invadida por bárbaros germânicos Visigodos, Suevos, Alanos e Vândalos, sendo que os últimos logo migraram para o norte da África. Uma parte de Portugal e da Galícia ficou submetida aos Suevos, que estabeleceram sua capital na antiga cidade romana de Bracara Augusta, a moderna Braga. Os Suevos eram cristãos, mas adotavam a doutrina do Arianismo.

Em 569 D.C., Martinho de Dume foi nomeado Bispo de Braga. Ele era um nativo da Panônia, na atual Hungria, que peregrinou pela Terra Santa e havia estudado teologia e grego no Oriente, e, após a sua morte foi canonizado.Valendo-se de seu poder de persuasão e eloquência, São Martinho de Dume (também conhecido como São Martinho de Braga) conseguiu converter o rei suevo Teodomiro (ou Theodomar) ao Catolicismo niceno-trinitariano (na foto abaixo, iluminura medieval retratando São Martinho de Dume).

São Martinho de Dume era um fervoroso adversário do paganismo e advogou que qualquer terminologia que fosse alusiva aos deuses pagãos deveria ser suprimida. Valendo-se de sua posição privilegiada de Bispo de Braga, o religioso conseguiu suprimir nas igrejas situadas sob a jurisdição da sé bracarense, e também fora delas, a utilização dos antigos nomes pagãos dos dias da semana, que foram substituídos pela nomenclatura eclesiástica em latim, que já mencionamos anteriormente (dominus dies, secunda feriae, tertiae feriae, etc.) . A palavra da língua portuguesa “feira” deriva diretamente do latim “feriae“e a população laica passou a se referir aos dias como “segunda-feira”, “terça-feira”, “quarta-feira”, etc.)

E, assim, caros leitores, graças a São Martinho de Dume, que, em português e galego, hoje é sexta-feira!