IO, SATURNALIA!

A Saturnália era um festival da Antiga Roma em honra ao deus Saturno, que ocorria em 17 de dezembro no Calendário juliano. Mais tarde, as festividades foram estendidas até 23 de dezembro.

Saturno na mitologia romana foi o deus responsável por ensinar a agricultura aos homens, inaugurando uma “Era de Ouro”, de abundância e igualdade, por isso a divindade é habitualmente representada com uma foice na mão. Vale observar, inclusive, que o nome “Saturno” está ligado a raiz da palavra “semear”, em latim.

Afresco do deus Saturno, proveniente da Casa dos Dioscuros, em Pompéia. Carole Raddato from FRANKFURT, Germany, CC BY-SA 2.0 https://creativecommons.org/licenses/by-sa/2.0, via Wikimedia Commons

Tratava-se a Saturnália de uma das festas religiosas romanas ancestrais, ligada ao fim da sementeira de outono, quando dezembro ainda era para os Romanos o décimo e último mês do ano, antes da adoção do citado Calendário Juliano, que foi implantado pelo Ditador Júlio César e que é baseado no movimento de translação da Terra em torno do Sol em um ano de 365 dias, dividido em 12 meses.

Com o fim da sementeira, para os agricultores romanos, terminava mais um ano de trabalho, o que era para eles, assim como até hoje é para nós, motivo para celebração e alegria.

Porém, com o passar do tempo e o progressivo distanciamento dos Romanos da Urbe das atividades agrícolas, o sentido inicial do Festival caiu no esquecimento e a Saturnália transformou-se na prática em um animado Festival de Inverno.

O Feriado era celebrado com um sacrifício no Templo de Saturno, no Fórum Romano, com um banquete público, seguido de troca de presentes em privado, festa contínua e uma atmosfera de carnaval que derrubava as normas sociais romanas, como por exemplo: os escravos podiam ser servidos à mesa pelos seus senhores e jogos de dados e outros tipos de jogos de azar eram permitidos em público. A Saturnália era uma das poucas datas festivas em que realmente quase ninguém trabalhava. As ruas da Cidade ficavam cheias de gente e os celebrantes cumprimentavam-se uns aos outros, dizendo : “ Io, Saturnalia !”

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O Tempço de Saturno, no Fórum Romano Chabe01, CC BY-SA 4.0 https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0, via Wikimedia Commons

O poeta Catulo chamava a Saturnália de “o melhor dos dias“.(Da Wikipedia).

Muitos estudiosos acreditam que a Saturnália está na origem do costume das pessoas darem-se presentes no Natal e, até mesmo, influenciou a existência da própria data cristã em si.

Fontes:

  1. Gods and Myths of the Romans, Mary Barnett, Grange Books, 1999
  2. Roma, Biblioteca dos Grandes Mitos e Lendas Universais, Stewart Perowne, Verbo, 1987
  3. Saturnalia, verbete Wikipedia, inglês

TERMINÁLIA

TERMINÁLIA

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No dia 23 de fevereiro, o último dia do ano no calendário romano primitivo, celebrava-se o festival em honra do deus Terminus (Término),  a divindade que zelava pelas fronteiras e pelos limites das propriedades particulares e, naturalmente, pela harmonia entre os vizinhos.

Ao contrário da maior parte dos deuses do panteão romano, Término  não era representado por estátuas antropofórmicas, e sim pelos marcos de pedras que marcavam os limites dos terrenos.

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Essas pedras eram ungidas solenemente e adornadas com coroas de flores e encravadas em um buraco, o qual também tinha sido consagrado com o sangue de um animal sacrificado, e onde se colocavam vinho e outras oferendas.

Todo dia de fevereiro, os vizinhos cujas propriedades eram delimitadas por Término encontravam-se e sacrificavam um porco ou um cordeiro, cujo sangue salpicava o marco.

Em Roma, a Terminália, que era como se chamava o festival público em homenagem a Término, ocorria no sexto marco da estrada para Laurentum, cidade próxima à Òstia, que nos primórdios da fundação da Cidade, marcava o seu limite.

JUNHO – MÊS DE VESTA E DA VESTALIA

No primitivo calendário romano, que tinha dez meses no total e começava em março, junho era o quarto mês do ano. Depois, com a introdução dos meses de janeiro e fevereiro, por volta do século II A.C., o mês passou a ocupar a sexta posição no calendário, que mantém até hoje.

Desde os primórdios de Roma até quase o fim do período republicano, o mês de junho tinha 29 dias, até a reforma do calendário romano instituída pelo Ditador Caio Júlio César. A partir de então, com a adoção do chamado Calendário Juliano, que começou a vigorar em 1º de janeiro de 45 A.C., o mês passou a ter 30 dias.

Segundo o poeta romano Ovídio, que as menciona em seu famoso poema “Fasti“, sobre o calendário romano, haveria três explicações para a origem do nome Junho, ou Iunius, em latim:

Segundo a primeira delas, o nome seria uma homenagem a deusa Juno, a esposa de Júpiter e deusa protetora do Estado Romano, bem como das mulheres, do parto e do casamento. De acordo com a segunda tese contida nos versos, o nome do mês decorreria da deusa Juventus, ou Juventude, que no poema afirma que o junho é o mês dos jovens (iuniores) em contraposição ao mês anterior, maio, que é dedicado aos velhos (maiores). E Ovídio ainda cita no poema uma terceira alternativa para o nome junho: uma homenagem a Marco Junius Brutus, o fundador da República Romana e que fez o primeiro sacrifício a Deusa Carna (Dea Carna), em 1º de junho, embora esta última explicação seja improvável.

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Importantes datas cerimoniais romanas aconteciam em junho.

Nas calendas de junho (primeiro dia do mês, segundo o método romano de contagem dos dias dos meses), ocorria o já mencionado Festival de Carna, chamado de “Calendas do Feijão (ou favas)” (Kalendae fabariae). Carna era uma divindade que Ovídio associou à Carda, a deusa das dobradiças das portas (Os romanos davam tanta importãncia religiosa às portas das casas e aos portões dos celeiros que havia três divindades específicas para os seus componentes: um para o umbral, um para a porta propriamente dita e outra para as dobradiças…).

Nas Calendas do Feijão que se incluía entre os dias “nefastos” (ou seja, um feriado em que não podia ocorrer nenhum tipo de sessão pública, seja audiência judiciária, reunião política ou assembléia), era oferecido à deusa Carna um prato de feijões (ou favas) cozidos e fritos em banha de porco.

VESTA E A VESTALIA

Entre os dias 7  (ante dies VII idus junias) e 15 de junho (ante dies XVII Kalendas Iulias ou, antes do Calendário Juliano, ante dies XVI Kalendas Quinctilis), ocorria a Vestalia, que  era a nundina (período  de 9 dias que no calendário romano tradicional tinha a mesma função da atual semana)  de festejos e cerimônias em honra `deusa Vesta, uma das divindades mais antigas e tradicionais do Panteão romano, tão ancestral que inicialmente não era personalizada e nem antropomorfizada, de acordo com o regular padrão evolutivo  da religiosidade humana. Mais tarde, e com a crescente influência da cultura grega em Roma, Vesta foi incluída entre os doze “Deuses Consentes“, como filha de Saturno e Ops, e irmã de Júpiters, Netuno, Plutão, Juno e Ceres.

Vesta era uma divindade originalmente ligada ao lar e à família, e o lugar mais importante da casa romana ancestral era a lareira (focus), que protegia os moradores do frio e permitia cozinhar os alimentos, e de onde se originou não só a nossa palavra “fogo”, mas também a palavra “foco” (ponto central). Proximo à lareira, na casa romana, ficava um armário ou dispensa, chamado de “penus“. Os romanos acreditavam que esses armários eram guardados por espíritos, que recebiam o nome de “Penates” que ajudavam outros espíritos que cuidavam da totalidade do lar (os “Lares“), e eram cultuados em um altar próprio dentro da casa, chamado de lararium (e que, curiosamente, deram origem a nossa palavra “lareira”, pois ambas as divindades se tornaram, desde tempos ancestrais, associadas).

Vale mencionar que, segundo uma lenda, já no início do período monárquico de Roma, o rei Sérvio Túlio seria filho de um desses “Lares”, que, transformado em pênis “(phallus), escondeu-se entre os carvões da lareira da casa do rei Tarquínio e teve relações sexuais com Ocresia, escrava (serva) da rainha Tanaquil.

Acredito, com base na filologia linguística, que Vesta pode ser uma das divindades ancestrais de um hipotético panteão proto indo-europeu, e portanto, muito anterior à fundação de Roma. De fato, segundo o filólogo francês Georges Dumézil, o nome da deusa Vesta deriva da raiz da língua proto-indoeuropeia *h₁eu-, através do derivativo *h₁eu-s- ou *h₁w-es-, que evoluiu para os radicais  εὕειν heuein,, em grego,  ustio, no latim e no védico osathi  todos com o significado de queima, sendo que o vocábulo latino está presente em Vesta. Na língua gaulesa, havia a palabra visc, que significa “fogo”.

Havia também uma divindade similar à Vesta entre os gregos, chamada Hestia, que, segundo Cícero, teria originado o nome Vesta.

Segundo a tradição, quando Roma foi fundada, Vesta já era cultuada na cidade de Lavinium, no Lácio, que segundo a lenda teria sido fundada pelo próprio Enéias, herói troiano mítico que, fugindo da queda de Tróia, teria trazido com ele para a Itália o culto aos Penates, entre os quais se incluía Vesta (conforme mencionado por Virgílio na Eneida, II, 293) e por Macrobius, na Saturnalia, III, 4). Posteriormente, Ascânio que seria filho de Enéias e Lavínia (em nome de quem Enéias batizou Lavinium), filha do rei Latinus, fundou a cidade de Alba Longa, levando para lá o culto a Vesta.

Séculos após a fundação de Alba Longa, segundo as narrativas em boa parte míticas preservadas pelo historiador Tito Lívio, depois da morte do rei albano, Proca, o seu filho mais velho, Numitor, que seria o seu sucessor, foi deposto pelo irmão mais novo, Amulius, que mandou matar os sobrinhos do sexo masculino. Já a filha de Numitor, Rhea Silvia, foi poupada pelo tio e nomeada Virgem Vestal, que era o nome e condição das sacerdotisas que cuidavam do culto a Vesta.

Porém, ainda segunda a lenda da fundação de Roma, Rhea Silvia foi estuprada pelo deus Marte, engravidou dele e deu à luz aos gêmeos Rômulo e Remo, que, tendo a sua morte ordenada por Amulius, foram abandonados nas margens do rio Tibre, sendo salvos e alimentados por um lôba. Mais tarde, os irmãos cresceram, e, após matar Amulius e instalar Numitor no trono de Alba Longa, deixaram esta cidade e saíram para fundar a cidade de Roma. o que seria feito por Rômulo, após matar o irmão, em 21 de abril de 753 A.C.

Segundo Macrobius, os primeiros magistrados de Roma, ao serem empossados, deviam ir até Lavinium e fazer um sacrifício a Vesta.

Por sua vez, de acordo com Dioníso de Helicarnasso (Antiguidades Romanas, II, 66), o segundo rei de Roma, Numa Pompílio (tradicionalmente, ele teria reinado de 715 A.C. a 673 A.C), o primeiro monarca romano que se dedicou a organizar e consolidar a religião romana, decidiu estabelecer um altar a Vesta na Cidade, comum para todo o povo, situado entre as colinas do Capitólio e de Palatino, ou seja, na área que se tornaria o Fórum Romano. Este altar ou Templo de Vesta, tinha de fato o propósito de ser o “focus” comum de toda Roma e do povo romano, e, por isso Cícero se referia a ele como “focum urbis” e “focum publicus“.

SendoVesta uma divindade ligada ao lar, nada mais natural que, na sociedade patriarcal latina, as mulheres fossem as principais responsáveis pelo seu culto. E, em sendo verdadeiras as lendas, mesmo antes da fundação de Roma, já existiam sacerdotisas encarregadas do culto a Vesta, das quais se exigia serem virgens, como mostra a fábula de Rhea Silvia.

Entretanto, a criação do Colégio das Virgens Vestais, em Roma, é atribuída, igualmente, ao rei Numa Pompílio. Foi providenciada uma habitação custeada pelo Estado (Casa das Vestais), que também deveria sustentar as sacerdotisas, que eram escolhidas pelo próprio rei, na condição de chefe da religião romana, talvez, inicialmente entre as suas próprias filhas (atribuição que, depois, no período republicano, passou a ser do Pontifex Maximus, cargo que, mais tarde, já durante o Império, passou a ser privativo do Imperador).

A principal tarefa das Virgens Vestais era cuidar para que o fogo sagrado de Vesta, mantido no interior do seu respectivo Templo, jamais se apagasse, e os romanos acreditavam que quando isso acontecia, grandes tragédias se abatiam sobre a cidade e sobre o Estado.

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(Estátua de uma Virgem Vestal, encontrada na Casa das Vestais, em Roma)

Acredita-se que a exigência da virgindade como condição inerente às Vestais estava ligada à pureza que os romanos atribuíam ao fogo sagrado de Vesta e à própria deusa, que, naturalmente também era virgem. Assim, dentro dessa concepção romana, para garantir que as encarregadas de velar pelo fogo sagrado não conspurcassem a pureza do mesmo, somente meninas entre seis e dez anos de idade poderiam ser escolhidas para serem Virgens Vestais e, obviamente, elas deveriam permanecer virgens e celibatárias enquanto estivessem a serviço do deus, sendo que a Vestal que violasse o dever de castidade com a perda da virgindade era punida com a terrível pena de ser enterrada viva.

Ainda ligado ao desejo de assegurar pureza ou perfeição, as escolhidas não podiam ser filhas de pais divorciados, de libertos ou escravos, ou daqueles que tivessem profissões consideradas inferiores ou degradantes. E também não podiam ter defeitos físicos ou problemas mentais.

Essa extrema preocupação com a pureza do fogo de Vesta era tal que, de acordo com Plutarco (Vidas Paralelas”, “Vida de Numa”, IX, 6–7), caso a chama guardada no seu templo se extinguisse por algum motivo, ela não poderia ser acesa por outro fogo iniciado diretamente pela mão do homem, mas somente por meio de espelhos especiais, amplificando a fonte impoluta vinda do próprio sol:

E, se por alguma eventualidade ele (o fogo sagrado) se apague, como em Atenas durante a tirania de Ariston, como contam que a lâmpada sagrada foi apagada, e em Delfos, quando o templo foi incendiado pelos Persas, e como, durante as Guerras contra Mitridates e as Guerras Civis Romanas, o altar foi demolido e o fogo extinto, então eles afirmam que ele não deverá ser aceso novamente com outro fogo, mas sim criado fresco e novo, pelo acendimento de uma chama pura e não poluída vinda dos raios do Sol. E isso eles geralmente conseguem por meio de espelhos metálicos, a concavidade dos quais é feita seguindo os lados de um triângulo isósceles retangular e que convergem da sua circunferência até um único ponto no centro. Quando, por conseguinte, aqueles são colocados contra o Sol, de modo que os raios dele, enquanto eles incidem sobre eles de todos os lados, são coletados e concentrados no centro, o próprio ar é ali rarefeito, e substâncias muito leves e secas ali colocadas rapidamente inflamam-se – os raios solares adquirindo a forma e a substância do fogo“.

Observe-se que não há consenso, mesmo entre os autores antigos, de que essa forma de acender o fogo fosse a única ou mesmo que ela fosse a utilizada no Templo de Vesta. Outros relatos referem-se ao uso do método ancestral de esfregar um pedaço de madeira em outro. Portanto, parte do treinamento das Virgens Vestais era destinado a aprender as técnicas de acender e manter o fogo sagrado. E, de fato, todo dia 1º de março – primeiro dia do ano do primitivo calendário romano – o fogo deveria ser renovado.

A escolha das “noviças” que se tornariam Virgens Vestais, feita pelo rei ou pelo Pontífice Máximo, era compulsória, ou seja, em caso de recusa, eles tinham o poder de capturar a virgem escolhida e levá-la para a Casa das Vestais, mas raramente isso se mostrou necessário.

Como reconhecimento do fardo pessoal que a condição de Virgem Vestal acarretava às escolhidas, o período de sacerdócio obrigatório era de trinta anos, após o que a mulher poderia voltar à vida normal, casando e tendo filhos. Não obstante, inúmeras Vestais optavam por continuar servindo como tal pelo resto de suas vidas, muitas certamente incentivadas pelos privilégios legais que lhes eram concedidos, como ter os seus próprios litores, que lhes abriam caminhos pelas ruas, e de se sentarem em lugares de honra nas cerimônias e espetáculos públicos (e muitas também por devoção religiosa).

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(Ruínas da Casa das Vestais, no fórum romano)

Os relatos preservaram o nome das primeiras 4 virgens vestais encarregadas de velar pelo fogo sagrado de Vesta no Templo: Gegânia, Verênia, Canuleia e Tarpeia. Posteriormente, o número de quatro virgens (parece que inicialmente eram duas às quais o próprio Numa Pompílio acresceu mais duas) foi aumentado para seis, durante o reinado de Sérvio Túlio.

O Templo de Vesta

Ao contrário dos outros templos etruscos ou romanos, que eram quadrados ou retangulares, o Templo de Vesta era redondo. Para muitos estudiosos, a explicação para isso é que o formato do templo imitava o desenho das habitações primitivas dos latinos, que era circular, como demonstram, inclusive, os achados arqueológicos no Palatino, onde foram encontrados os buracos em que foram fincados os postes de madeira das cabanas, dispostos em círculo (tugurium romuli).

Como as cabanas primitivas, o templo tinha uma abertura circular no teto, para permitir que a fumaça do fogo sagrado, que ficava queimando no centro, saísse e a luz solar entrasse. Além do fogo, que provavelmente ficava em uma espécie de dispositivo à guisa de braseiro no chão, e não em uma lâmpada suspensa, havia no interior do templo um armário fechado (penus Vestae) e umas estátuas ou efígies, uma delas o célebre Palladium, uma estátua de madeira da deusa Pallas Athena, que teria sido trazida de Tróia para a Itália pelo próprio Enéias.

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(Afresco da Casa de Menandro, em Pompéia, retratando a cena em que Ajax arrasta Cassandra que se agarra ao Palladium)

Não obstante, passagens no poema de Ovídio, no livro de Plutarco, sobre a vida de Numa Pompílio e. ainda, passagens de Dionísio de Helicarnasso, associam Vesta, bem como o fogo que a representa, ou no qual ela mesma consiste, à própria Terra, ou ao menos, ao fogo que existe no interior do planeta (uma associação que não chega a surpreender vinda de um povo que vivia em uma península onde o vulcanismo era bem presente e visível, sobretudo no sul) e, assim, o formato do templo evocaria a do próprio planeta.

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Por sua vez, segundo Plutarco (“Vidas Paralelas“, “Vida de Numa“, VIII, 6-7), o Templo de Vesta foi construído por Numa Pompílio em forma circular para simbolizar o Universo, de acordo com a doutrina dos filósofos pitagóricos (não obstante o historiador reconheça uma disparidade cronológica entre os períodos em que Numa e Pitágoras viveram):

“Além disso, conta-se que Numa construiu o Templo de Vesta, onde o fogo perpétuo era guardado, em forma circular, imitando não a forma da Terra, acreditando-se que Vesta seja a Terra, mas de todo Universo, no centro do qual os Pitagóricos colocam o elemento do fogo, e o chamam focus (Vesta?) ou ponto cardeal. E eles sustentam que a Terra não é imóvel, e nem se situa no centro do espaço circundante, mas que se move em círculo em torno do fogo central, não sendo ela nem o mais importante e nem mesmo um dos componentes principais do Universo. Este é o conceito, segundo nos foi contado, que também Platão, em sua velhice, tinha da Terra, nomeadamente, que ela está situada em um espaço secundário, e que a posição central e mais importante está reservada para outro corpo superior e mais nobre.”

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(Ruínas do Templo de Vesta, no Fórum Romano, foto de Wknight94 )

É, muito interessante constatar, portanto, observando toda essa simbologia contida no seu Templo, como uma divindade originalmente primitiva e animista como Vesta admitia uma sofisticada elaboração filosófica em seu culto: Substitua-se Vesta e seu fogo pelo Sol ou mesmo pela singularidade nua que originou o “big-bang“, tendo em vista a teoria da Física de que toda a matéria e energia que nos move aqui na Terra são deles provenientes, que, mesmo nos dias atuais, esta divindade poderia perfeitamente admitir tal ressignificação.

Vestalia

O festival em honra a deusa Vesta – a Vestalia – começava no dia 9 de junho, com a abertura do penus Vestae, o armário e despensa do templo, evocando os que existiam em toda residência romana, e que, no caso dela ficava fechado o ano inteiro. Neste dia, as mães de família podiam vir ao templo descalças trazendo oferendas de comidas

Ainda no dia 9 de junho, um burro, animal consagrado à Vesta, era coroado com guirlandas de flores e colares contendo pedaços dos pães salgados que eram preparados pelas Virgens Vestais. Por isso, esse dia também era consagrado aos padeiros.

Para alguns, a presença do burro seria uma evidência de que o culto de Vesta teria origem nas populações mediterrâneas mais antigas, antes  da chegada dos indo-europeus à Itália (porque nas culturas indo-europeias o cavalo é o animal mais importantes), mas não podemos esquecer que se a divindade Vesta tiver mesmo vindo da Anatólia para a Itália, como dizem as lendas, poderia ter sido trazida por povos indo-europeus que se assentaram originalmente no Levante, como é o caso dos Luvianos, povo indo-europeu que vivia  na esfera de influência dos hititas e parece ter habitado a cidade de Willusa, que alguns estudiosos acreditam ser a Tróia mencionada na Ilíada de Homero. E nessa região, o burro já estava presente, inclusive sendo ela próxima a região onde a criação de burros estava mais desenvolvida no período que se estima que a Guerra de Tróia teria ocorrido – a Mesopotâmia. De qualquer forma, o burro já era conhecido dos gregos desde o segundo milênio A.C.

O dia 15 de junho era o último dia da Vestalia, ocasião em que as Virgens Vestais deveriam proceder à limpeza do penus Vestae e do recinto do templo, procedimento de purificação chamado de stercoratio. A sujeira era levada em procissão para ser jogada no rio Tibre. Feito isso, o penus Vestae e o sancta sanctorum do Templo – o recinto interior mais sagrado, onde ficavam o fogo, o armário e o Palladium, eram cerimonialmente fechados.

OUTRAS FESTIVIDADES EM JUNHO

Uma data importante, e que parece ter significado mais universal do que o culto à  Vesta, embora não estivesse totalmente divorciado deste, era o dia 24 de junho – o Dies Lampadarum, que marcava o solstício de verão no hemisfério norte, ou seja, dia em que o sol atingia o seu ponto máximo no firmamento e a sua luz tinha o máximo de duração (o dia mais longo e a noite mais curta do ano). Tradicionalmente, o solstício de verão nas sociedades agrícolas setentrionais marca o período da colheita, e por isso a limpeza do armário, ou penus de Vesta, era tão relevante, significando a limpeza da despensa da casa para receber os frutos da nova colheita.

Por isso, a maior parte das representações iconográficas romanas do mês de junho, inclusive a do célebre Calendário de Filócalo, de 354 D.C., apresentava um homem ou divindade carregando uma tocha, próximo a um cesto de frutas ou cereais. (vide foto abaixo)

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Fontes:

1- “On the Worship of Vesta, and the Holy Fire, in Ancient Rome, with an account of the Vestal Virgins“,  The Classical Journal, disponível em PDF, na internet).

2- “Gods and Miths of the Romans“, Mary Barnett, ed. Grange Books.

3- “Bibilioteca dos Grandes Mitos e Lendas Universais“, Roma, Stewart Perowne, Ed.Verbo.

4- Wikipédia, verbetes “Vestalia” e “Temple of Vesta“.

PORTUNALIA

PORTUNALIA

No dia 17 de agosto, o décimo-sexto dia antes das calendas de setembro, os romanos comemoravam a Portunalia, o festival em honra do deus Portunus, a divindade que, originalmente velava pelas criações de gado e pelas chaves, portas e portos.

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(Considera-se que a divindade retratada no canto superior esquerdo do relevo acima, existente no Arco de Trajano, em Benevento, seja uma personificação de Portunus)

Acredita-se que Portunus originalmente protegia os estábulos e as cercas de gado, mas o deus acabou sendo associado com os portões dos mesmos e, mais tarde, com os portos, seja em função da raiz de ambas as palavras, ou talvez porque os portos, de certo modo, seriam as “portas” de entrada para o Mar.

No dia da Portunalia, chaves eram jogadas em uma fogueira para obter boa sorte. O Templo de Portunus ainda existe no local onde ficava o Forum Boarium, na cidade de Roma, e ele é o templo romano mais bem conservado depois do Pantheon, sendo datado dentre o final do século II A.C e início do século I A.C, sendo, também, é um dos dois templos intactos da Roma Republicana sobreviventes na cidade.  A sua arquitetura classicamente sóbria e singela, com um frontão contendo 4 colunas jônicas, é um bom exemplo de templo de estilo itálico, erguido sobre um pódio, com escadaria frontal.

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(Templo de Portunus, foto em https://www.flickr.com/photo_zoom.gne?id=9008801)

Até o século XX, o Templo de Portunus era conhecido, erroneamente, como “Templo da Fortuna Viril”, pois a inscrição incompleta que se podia ler na sua fachada era “…ORTUN…”. Porém, a localização do templo no Forum Boarium (antigo mercado romano de gado), em localização contígua ao rio Tibre e posicionada de frente para o antigo cais e para as barcaças que chegavam subindo o rio, vindas dos portos de Óstia e Portus, torna muito mais plausível a sua associação com Portunus.

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FLORALIA

FLORALIA

Entre 28 de abril e 03 de maio, celebrava-se em Roma o festival em homenagem a Deusa Flora, a deusa das flores e da primavera.

Como não poderia deixar de ser, o festival era uma alegre celebração do milagre da renovação da natureza, após o frio e cinzento inverno.

Acredita-se que Flora fosse uma divindade de origem sabina, povo latino que desde os primórdios de Roma unira seu destino ao dos romanos,  os quais nunca esqueceram completamente suas raízes de povo agrícola e pastoril.

Embora Flora não fosse considerada das divindades mais importantes do Panteão Romano no período imperial, seu culto era antigo e a deusa teve seus “flâmines”, ou sacerdotes privados, instituídos pelo rei Numa.

Parece que as prostitutas podiam participar da Floralia e a História registra que, de fato, Flora era um nome comum entre as cortesãs romanas.

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AS LUPERCAIS

AS LUPERCAIS

Entre os diversos festivais religiosos celebrados pelos romanos, as Lupercais ou Lupercalia incluem-se entre os mais primitivos, misteriosos e, não obstante, duradouros.

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O festival durava três dias, a partir dos Idos de fevereiro (dia 13) e terminava no dia 15.

A maior parte do que se sabe acerca da Lupercália nos foi transmitido pelo historiador Tito Lívio.

Vale observar, contudo, que é bem provável que o festival seja anterior à fundação de Roma,  incluindo-se entre os costumes dos povos itálicos ancestrais. O seu nome indica uma associação com o animal lobo (lupus) e acredita-se que ele pode ter surgido como um ritual para afastar os lobos,  que no passado remoto infestavam as florestas do Lácio, dos rebanhos dos pastores.

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Depois de dois dias de festa e procissões, no dia 15 de fevereiro, dois grupos de rapazes  que para o evento recebiam o nome de “Luperci“, todos pertencentes a famílias patrícias, partiam para a entrada de uma caverna na colina do Palatino, chamada de “Lupercal“, lugar associado com os lendários gêmeos fundadores de Roma, Rômulo e Remo. No local, eles sacrificavam bodes e um cachorro (vítima inusitada para os romanos).

O sangue que ficava na faca devia ser passado na testa de dois dos Luperci,  bem como em pedaços de lã encharcados de leite. Nesse momento, ambos deveriam rir, ainda que não soubessem o motivo.

Então, os rapazes deveriam entrar na caverna e fazer um banquete, acompanhado de bastante vinho. Ao saírem da caverna, no frio inverno de fevereiro, os rapazes, que desde o início da cerimônia  estavam nus,  a não ser por um cinto de pele de cabra, levavam tiras, também de pele de cabra, passando no meio da multidão reunida para o evento, que os assistia correr ao longo de um percurso marcado no sopé do Palatino, correspondendo a um dos primitivos ajuntamentos romanos.

Na corrida, os jovens açoitavam as pessoas da multidão, especialmente as mulheres, pois acreditava-se que aquelas chicotadas tornavam as mulheres mais férteis, curando as que fossem estéreis. A finalidade da corrida em torno do Palatino também era a de afastar os maus espíritos dos simbólicos limites da antiga povoação.

Provavelmente, os romanos, já no final da República e durante o Império, nem deviam mais saber exatamente a origem da cerimônia, mas a mesma estava tão arraigada na memória coletiva que ela continuou sendo celebrada, até mesmo depois do final do Império Romano, somente tendo sido proibida por um decreto do Papa Gelásio, que reinou entre 492/496 D.C.

Para alguns, as Lupercais teriam sido o embrião do nosso moderno Carnaval.

Consta, inclusive,  que o triúnviro Marco Antônio, quando já era um homem público, uma vez participou da celebração nu, como um Lupercal, sendo muito criticado por isso e inclusive sendo ridicularizado por Cícero. Foi na Lupercália que Antônio também ofereceu uma tiara de ouro a César, por três vezes, sendo recusada pelo Ditador, supostamente sem muita convicção, cena que teria sido um dos pretextos para a conspiração que resultou no seu assassinato, com o objetivo de evitar que ele virasse rei.

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O episódio foi eternizado por Shakespeare. no começo da peça “Júlio Cèsar“, quando César pede a Antônio que chicoteie Calpúrnia para livrá-la da infertilidade.

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