TEODORA – DE DANÇARINA A IMPERATRIZ

Em 28 de junho de 548 D.C., morreu, em Constantinopla, a imperatriz Teodora Augusta, esposa do imperador romano do Oriente Justiniano I (Segundo uma fonte, ela tinha  48 anos, enquanto que outra fonte menciona que ela faleceu com 51 anos de idade). A causa da morte foi uma enfermidade que os especialistas modernos identificam como câncer de mama, com base nos relatos antigos).

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Nascimento, infância e juventude

Nascida por volta do ano 500 D.C., provavelmente na ilha de Chipre (embora outras fontes mencionem a Síria e a Paflagônia como o local de nascimento),  Teodora, era a segunda das três filhas de Acacius, um adestrador de ursos que trabalhava para a facção dos Verdes no Hipódromo de Constantinopla, onde os animais participavam dos espetáculos encenados nos intervalos entre as corridas de quadrigas, para distrair o público.

Hippodrome-of-Constantinople.jpg(Reconstituição do Hipódromo de Constantinopla)

Nota: As  chamadas “facções” do Hipódromo: os Verdes, os Azuis, os Vermelhos e os Brancos, haviam surgido no Circo Máximo em Roma e, inicialmente, elas constituíam, ao mesmo tempo, uma espécie de equipe e torcida organizada nas corridas de quadrigas de cavalos que ali eram disputadas. Com o passar do tempo, essas facções passaram a adquirir também caráter político e, até mesmo, a participar de disputas teológicas e, por fim, acabaram sendo transplantadas de Roma para Constantinopla, onde os Verdes e os Azuis absorveram as outras duas facções).

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Porém, quando Teodora tinha apenas quatro anos, o seu pai, Acacius,  faleceu, e a mãe dela, que era atriz e dançarina (o nome dela não é mencionado), precisou casar-se com outro homem, esperando que este herdasse o posto do seu falecido marido junto aos Verdes.

No entanto, os Verdes escolheram outra pessoa, e a mãe de Teodora, desesperada com a perspectiva da família cair na miséria, ordenou que ela e as irmãs, enfeitadas com guirlandas, fossem ao Hipódromo apresentar-se pessoalmente aos chefes das demais facções, diante dos camarotes que eles ocupavam à beira da pista. Diante dessa cena, o representante da facção dos Azuis, que também estavam precisando de um tratador de animais, ficou com pena das meninas, e resolveu contratar o padrasto de Teodora. Em gratidão, Teodora se manteria fiel e devotada aos Azuis pelo resto da vida.

Ainda assim, desde criança, Teodora teve que trabalhar, junto com a sua irmã mais velha, chamada Comito, no Hipódromo, onde ela se apresentava em números artísticos.

Já adolescente, Teodora notabilizou-se pela performance interpretando “Leda e o Cisne“, uma peça burlesca baseada no célebre mito grego, em que Zeus, transformado em um cisne, seduz e faz amor com a rainha Leda, de Esparta. Em uma das cenas da peça, Teodora apresentava-se praticamente nua e deitada, com grãos de cevada espalhados nas suas virilhas, os quais eram apanhados com o bico por um cisne, em evidente alusão erótica a um objeto fálico.

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(Afresco recentemente descoberto na Região V de Pompéia, retratando o mito de Leda e o Cisne)

Aos 14 anos, Teodora deu à luz a uma menina e foi aproximadamente nessa época que ela fez amizade com Antonina, a filha de um condutor de quadrigas de corrida que competia no Hipódromo e de uma dançarina dos espetáculos teatrais. Essa amizade perduraria por toda a vida das duas, e Antonina, mais tarde, casaria-se com Belisário, o célebre general de Justiniano I.

A maior parte dessas estórias é contada pelo historiador Procópio, em sua obra “A História Secreta”, onde ele afirma que, em adição às performances artísticas no Hipódromo, Teodora também exerceria a prostituição em um bordel.

Procópio chegou, ainda, a escrever, sobre a suposta luxúria desenfreada de Teodora, que certa vez ela teria reclamado que Deus deveria ter feito mais orifícios em seu corpo, “porque somente três não seriam suficientes para satisfazê-la“…

Sabe-se que, de fato, durante o Império Romano, mesmo que no período tardio, não era incomum que a profissão de atriz estivesse ligada á prostituição. Mas os relatos mais exagerados de Procópio sobre Teodora são vistos como suspeitos pelos historiadores: Eles contradizem o que ele próprio escrevera em livros anteriores e, em uma passagem da “História Secreta“, o historiador chega a afirmar que Teodora e Justiniano seriam demônios de verdade.

Enquanto ela ainda trabalhava como atriz e/ou prostituta, Teodora conheceu, em Constantinopla, um certo Hecebolus, que tinha sido nomeado governador do distrito de Pentapolis, supostamente na Líbia, tornando-se amante dele.

Então, com apenas 16 anos de idade, Teodora teria partido, acompanhando Hecebolus, para a África (eu acredito que há uma incorreção aí, pois a reconquista de Justiniano da África para o Império Romano somente ocorreu em 533 D.C., quando Teodora já era imperatriz. Por isso, talvez a Pentapolis mencionada não seja na Líbia, já que vários outros agrupamentos de cinco cidades do mundo helenístico recebiam esse nome). Vale notar que havia, desde 409 D.C.,  uma lei romana em vigor que previa que os atores e atrizes não poderiam mudar-se da cidade onde trabalhavam. Portanto, é provável que Hecebolus deva ter “mexido alguns pauzinhos” para que Teodora pudesse lhe acompanhar…

Entretanto, Procópio narra que Hecebolus logo desinteressou-se de Teodora, chegando até a maltratá-la. Por esse motivo, Teodora deixou-o e foi viver em uma comunidade de religiosos ascetas no deserto próximo à Alexandria, onde ela converteu-se ao credo Monofisita (o Monofisismo é uma doutrina que prega que Jesus Cristo tem apenas uma natureza: a divina), talvez provavelmente por influência do Patriarca de Alexandria, Timóteo III.

Posteriormente, Teodora foi viver em Antioquia, na Síria, onde ela ficou muito amiga de uma  certa  Macedonia, que também era atriz e dançarina na facção dos Azuis. Conta-se que Macedonia também atuava como informante de Flavius Petrus Sabbatius Iustinianus (o futuro imperador Justiniano), sobrinho e filho adotivo do comandante da tropa militar de elite dos ExcubitoresJustino, que procurava saber tudo acerca da posição dos nobres e militares que poderiam apoiar a ascensão de seu pai adotivo ao trono, uma vez que o imperador Anastácio I Dicoro, que já era octogenário, não tinha filhos.

Encontro com Justiniano e casamento

Aparentemente, foi Macedonia quem  apresentou Teodora a Justiniano, talvez como uma pessoa que lhe pudesse ser útil.  Um traço comum entre os dois era que Justiniano, como Teodora, era partidário da facção dos Azuis. O fato é que, em 522 D.C., aos 21 anos, Teodora retornou à Constantinopla, onde, renegando o passado de atriz, passou a trabalhar como fiadeira de lã, em uma casa próxima ao Palácio Imperial. Nessa época, Justino I já tinha sucedido Anastácio e se tornado imperador, e Justiniano era seu herdeiro e braço-direito.

Não temos muitos detalhes de quando e como o romance entre Teodora e Justiniano começou, mas o certo é que Justiniano tinha encontrado a mulher de sua vida. Todavia, haviadois obstáculos para que os dois contraíssem matrimônio legalmente: a lei que proibia que os integrantes da classe senatorial – a nobreza do império romano – casassem com atrizes, e a oposição da imperatriz Eufêmia, tia de Justiniano, ao casamento do sobrinho com uma mulher de baixa condição social como Teodora (não obstante, ela mesmo, Eufêmia, tivesse nascido bárbara e escrava, e dormido com o seu amo, antes dela casar -se com Justino).

Ocorre que, por volta de 524 D.C, a imperatriz Eufêmia morreu. Pouco tempo depois, o imperador Justino I revogou a lei  proibindo o casamento de nobres com atrizes. Assim, cerca de 525 D.C.,  Justiniano e Teodora puderam casar-se perante o Patriarca Epifânio, em Constantinopla, na primitiva igreja da Santa Sofia.

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Em 1º de agosto de 527 D.C., Justino I morreu e Justiniano I foi coroado imperador ao lado de Teodora, que recebeu o título de “Augusta” (imperatriz).

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(Reconstituição das feições de Justiniano I, com base em mosaicos e efígies)

Os primeiros anos do reinado de Justiniano foram ocupados por duas questões principais:

No plano externo, o conflito com o Império Persa foi marcado por sucessos e reveses. Após a morte do Xá Kavadh, Justiniano assinou, em 532 D.C., o chamado “Tratado da Eterna Paz” com a Pérsia o que lhe asseguraria as condições para as suas campanhas no Ocidente.

E, em casa,  Justiniano iniciou seu reinado colocando em prática o seu imenso projeto de reforma e codificação do Direito romano, que seria coroado pela edição do  Corpus Juris Civilis, nomeando uma comissão composta pelos mais notáveis juristas do Império.

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O Corpus Juris Civilis e a provável influência de Teodora em favor dos direitos das mulheres

Os estudiosos acreditam que Teodora teve considerável influência em alguns dispositivos do Corpus Juris Civilis que ampliavam os direitos das mulheres, notadamente  nos artigos que protegiam as prostitutas, bem como nos que puniam aqueles que forçassem as mulheres a se prostituírem contra a vontade. Foram, ainda, aumentadas as penas para os estupradores e, finalmente, também previu-se que as mulheres presas, caso não houvesse guardas do sexo feminino, deveriam ficar custodiadas em um convento de freiras.

Em outros artigos, o Código de Justiniano também previu que as mulheres viúvas poderiam ficar com a guarda de seus filhos ou netos. Por sua vez, a prática de exposição de recém-nascidos, fruto de gravidez  não desejada os quais, costumeiramente eram abandonados nas cidades romanas e frequentemente eram do sexo feminino, foi proibida.

Por fim, outra normas instituíram que o costumeiro dote que a família da noiva tinha que dar ao noivo deveria ser restituído à viúva, após a morte do marido, e que o marido necessitava do consentimento da esposa para contrair dívidas de grande valor ( o que pode estar na origem de várias leis semelhantes, tratando do consentimento da esposa para compra e venda de imóveis, que sobreviveram até os nossos dias).

Teodora também apresentava-se como protetora dos desvalidos e há uma grande inscrição na Igreja de São Sérgio e São Baco, em Constantinopla com o seguinte trecho:

“Teodora coroada por Deus cuja mente está adornada com piedade e cujo trabalho incessante repousa em incansáveis esforços para cuidar dos despossuídos”

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(Igreja de São Sérgio e São Baco, construída pelo imperador Justiniano I)

Entre outras ações de Teodora em proteção das mulheres figuram o fechamento de bordéis na capital e o envio das prostitutas para morarem em um convento chamado de Metanoia (Arrependimento).

Por tudo isso, é muito difícil não relacionar essas ações com a própria vida pregressa de Teodora, que deve ter presenciado, senão experimentado na própria carne, as vicissitudes a que estavam sujeitas as prostitutas em Constantinopla, bem como a aflição que a sua própria mãe passou quando perdeu o marido.

Iniciativas religiosas

Um exemplo da independência com que Teodora agia foi  na questão religiosa: Embora Justiniano fosse adepto do credo do Concílio de Calcedônia, Teodora fundou um monastério Miafisita (uma doutrina parecida com o Monofisismo) em Sycae, uma localidade em frente à Constantinopla e abrigou no próprio Palácio bispos Miafisitas que estavam sendo perseguidos pelos defensores da ortodoxia cristã.

A proteção que Teodora daria ao Miafisismo durante toda a sua vida lhe renderia a crítica de que ela comprometeu a unidade religiosa do Império Romano.

De qualquer forma, Justiniano foi muito influenciado por Teodora, afinal ambos eram interessados nas questões teológicas e conversavam muito sobre esse tema. Assim, no final da sua vida, Justiniano aproximou-se do Monofisismo e tentou conciliar os credos em torno de pontos comuns, visando manter a unidade, embora, como frequentemente acontece, ele tenha acabado por desagradar a todos os envolvidos. Mesmo assim, atendendo aos pedidos de Teodora, após a morte da esposa, Justiniano manteve a proteção aos bispos miafisitas.

Durante a futura campanha de Justiniano na Itália, que culminou com a reconquista da península pelo Império Romano, Teodora conseguiu, em 537 D.C., por meio do general Belisário,  a deposição do Papa Silverius, em Roma, colocando em seu lugar Vigilius, que era Apokrisiarios, em Constantinopla (representante papal junto ao imperador), um prelado que ela tinha compelido a apoiar a causa dos Monofisistas. Ao sentar no trono papal, contudo, o Papa Vigilius não agiu como Teodora esperava e manteve-se fiel ao credo de Calcedônia, que era dominante entre a população italiana.

A Revolta Nika

Em 13 de janeiro de 532 D.C., estourou um grande tumulto no Hipódromo de Constantinopla. As queixas imediatas da multidão reunida no Hipódromo diziam respeito à prisão de líderes das facções dos Azuis e dos Verdes, por assassinatos cometidos em uma corrida anterior.

Justiniano já tinha comutado as sentenças de morte proferidas contra os acusados pelos assassinatos para penas de prisão, mas isso não satisfez a massa.

É de fato bem provável que houvesse motivos mais profundos para a revolta da turba, já que ambas as facções atuavam como um misto de agremiação política e torcida organizada ligadas a interesses de grupos políticos e eclesiásticos. De fato, entre as reivindicações dos manifestantes, estavam a demissão do influente Prefeito Pretoriano João, o Capadócio, responsável pela cobrança de tributos que desagradaram a plebe e também por coordenar as reformas legais compiladas no Corpus Juris Civilis. E no decorrer da rebelião, os revoltosos chegariam a aclamar o nobre Hypatius, sobrinho do falecido imperador Anastácio I Dicoro, como imperador.

Assim, naquele dia 13 de janeiro, quando Justiniano apareceu no camarote imperial (o  chamado “Khatisma“, no qual o imperador podia assistir as corridas e ser visto pelo público), a multidão começou a insultar o imperador aos gritos. Então, ao começar o páreo de número 22 do programa, os costumeiros gritos de “Azuis” ou de “Brancos” foram substituídos pelo canto de “Nika!“, que quer dizer, em grego, “Vitória!”. Em seguida, a grande massa de espectadores deixou seus assentos e tentou invadir o Palácio, deixando os guardas e os burocratas imperiais estupefactos.

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(O imperador (Teodósio II), no Kathisma, o camarote imperial no Hipódromo de Constantinopla)

A “Revolta Nika“, como o episódio ficou conhecido, durou cinco dias, no decorrer dos quais Justiniano e Teodora  ficaram sitiados no Palácio. Certa dia, durante uma reunião, o pânico tomou conta do Imperador e de seus ministros, e eles começaram a considerar fugir nos navios que estavam ancorados no cais particular do Palácio. Nesse momento, segundo Procópio (“Guerras”, 1.24.33-37), Teodora levantou-se e fez o seguinte discurso:

“Meus senhores, a ocasião presente é muito grave para me permitir seguir a convenção de que uma mulher não deve falar em uma reunião de homens. Aqueles cujos interesses estão ameaçados pelo perigo extremo, somente devem pensar no curso de ação mais inteligente, e não em convenções. Na minha opinião, fugir não é o caminho correto, mesmo que isso nos deixe em segurança. É impossível que alguém que tenha nascido, não morra, mas, para quem quer que tenha reinado, é intolerável tornar-se um fugitivo. Que eu nunca seja despojada deste manto púrpura, e que eu nunca veja o dia em que eu não seja chamada de Imperatriz! Se tu desejas, meu Senhor, salvar-se, não há dificuldade: nós somos ricos, lá está o mar, e ali estão os navios…No entanto, reflita por um momento se, uma vez que tenhas escapado para um lugar seguro, tu não trocarias alegremente esta segurança pela morte? Quanto a mim, eu concordo como o adágio que diz que a púrpura real é a mais nobre das mortalhas!”

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(Reconstituição da imagem de Teodora em trajes de imperatriz com base no mosaico de San Vitale)

O discurso inspirador de Teodora reacendeu o espírito de luta de Justiniano e ele decidiu agir. O eunuco Narses, que posteriormente se notabilizaria como general na Itália, foi enviado para subornar os líderes da facção dos Azuis, os quais abandonaram a revolta. Em seguida, Justiniano enviou a sua guarda pessoal, comandada pelo leal general Belisário contra os integrantes da facção dos Verdes, que permaneciam rebelados no  Hipódromo.

A repressão foi brutal e estima-se que 30 mil pessoas tenham sido massacradas no Hipódromo e adjacências.

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(O Hipódromo, colado ao complexo do Palácio Imperial, incluindo o porto particular do imperador)

A Revolta Nika provocou um grande incêndio e causou uma grande destruição em Constantinopla, e, entre os prédios afetados, estava a Igreja de Hagia Sophia, fundada por Constantino, o Grande, cuja reconstrução foi encomendada por Justiniano aos arquitetos Antêmio de Trales e Isidoro de Mileto para se tornar em breve o edifício religioso mais impressionante até então construído no Império Romano.

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(A atual Catedral de Santa Sofia, em Constantinopla, erguida por Justiniano I após a Revolta Nika para substituir a anterior que foi queimada por um incêndio)

Após a Revolta Nika, o papel de Teodora como virtual co-governante do Império não podia mais ser colocado em dúvida.

Por exemplo, consta que, debelada a revolta,  Justiniano chegou a cogitar em poupar  Hypatius e Pompeius, os sobrinhos de Anastácio I Dicoro, mas Teodora interveio, alegando o risco que isso representaria para o governo, e demandou a punição de ambos, que foram, então, executados.

Teodora também mostrou apetite para as maquinações e intrigas típicas da corte imperial, premiando aliados e perseguindo desafetos: O eunuco Narses era seu protegido, e, com o seu apoio ele se tornaria, decorrido algum tempo, o general mais importante do exército romano. A impertatriz também apoiava o Prefeito Pretoriano Pedro Barsymes.

João, o Capadócio, que tinha sido o antecessor de Barsymes, e gozava de bastante prestígio junto a Justiniano, mas que mostrava pouca deferência para com Teodora,  foi o principal alvo das maquinações da Imperatriz, que,  valendo-se da ajuda de sua velha amiga Antonina, tramou a queda do ministro.

Na trama supracitada, Antonina  enviou a João, o Capadócio a falsa informação de que o marido dela, o general Belisário, estava planejando derrubar o Imperador.  Assim, ela conseguiu atrair João para um encontro em um palácio na cidade de Calcedônia, onde Narses e Marcellus, o comandante da guarda imperial dos Excubitores, estavam escondidos para ouvir a conversa. Os dois tinham ordem de matar o ministro assim que este falasse qualquer coisa que pudesse sugerir sua adesão a traição. Porém, João conseguiu escapar deles e abrigar-se em uma igreja.

Quando o fato chegou ao conhecimento de Justiniano, este, ao contrário do que seria de se esperar, não mandou executar João, mas ordenou que o mesmo fosse exilado para Cyzicus, uma cidade na Anatólia não muito longe de Constantinopla, por volta de 540 D.C.

Em Cyzicus, João, o Capadócio foi obrigado a se ordenar padre. Porém,  quando o bispo da cidade foi assassinado, ele foi implicado na trama e, desta vez, exilado para a distante cidade de Antinoe, antiga Antinoopolis, no Egito.

Evidenciando novamente a enorme influência de Teodora sobre Justiniano é fato que, somente após a morte dela, em 548 D.C., o exílio de  João, o Capadócio foi suspenso pelo imperador, que o chamou de volta à Constantinopla.

Últimos anos e morte de Teodora

Em 547 D.C., foi concluída a Basílica de San Vitale, em Ravenna, antiga capital do Império Romano do Ocidente, que foi reconquistada, juntamente com toda a península italiana, por Justiniano, nas guerras contra o Reino Ostrogodo da Itália, a partir de 535 D.C. (esta guerra teria indas e vindas, e somente acabaria em 554 D.C., com a derrota completa dos Ostrogodos).

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(Basílica de San Vitale, em Ravenna, foto de Madaki)

O interior da Basílica de San Vitale (esta igreja não é uma basílica em termos arquitetônicos, pois tem uma planta octogonal) foi adornado com alguns dos mais fabulosos mosaicos produzidos pela arte romano-bizantina, os quais foram concluídos em 547 D.C.

Nas duas paredes laterais da apse da Basílica de San Vitale há dois mosaicos excepcionais, um em cada lado:  O do lado direito ostenta a imagem do imperador Justiniano, vestido com seu manto púrpura e coroa, ladeado pelos seus mais importantes auxiliares, além do bispo Maximiano, que inaugurou a igreja.

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E o mosaico do lado esquerdo da apse ostenta a imagem da imperatriz Teodora, igualmente vestida com seu manto púrpura, coroada e adornada de ricas jóias, ladeada por suas damas e seus eunucos mais chegados.

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Caso ainda persista alguma dúvida de que Teodora dividia o status de governante do Império com Justiniano, basta a mera contemplação dos dois painéis de mosaicos da Basílica de San Vitale para se ter a certeza de que ambos reinaram em pé de igualdade.

Provavelmente, quando da conclusão da Basílica de San Vitale, Teodora já devia estar sofrendo da doença que acabaria causando a sua morte, um ano depois. As fontes usam o termo grego que é traduzido por “câncer”, mas podem também se referir a um tumor ou úlcera que supurava.  A teoria mais aceita é de que se tratava de um câncer de mama.

No dia 28 de junho de 548 D.C., Teodora morreu no Palácio Imperial, em Constantinopla, aos 48 anos de idade (ou aos 51, de acordo com outras fontes). Consta que no velório dela, o imperador Justiniano chorou copiosamente em público a perda da sua esposa, companheira e sócia de uma vida inteira.

Teodora foi sepultada na Igreja dos Santos Apóstolos, que sempre foi o tradicional local de descanso da maior parte dos imperadores romano-bizantinos, desde Constantino I, o Grande,  e era mais uma das igrejas que ela e Justiniano tinham reconstruído na capital. A igreja foi destruída em 1456 pelos turcos,  três anos após a Queda de Constantinopla.

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(Sarcófagos de pórfiro de Imperadores Romanos do Oriente, que ficavam na igreja dos Santos Apóstolos e atualmente estão no exterior do Museu Arqueológico de Istambul)

A união de Teodora e Justiniano não gerou filhos e certamente ela muito desejou dar um herdeiro ao esposo. Segundo Procópio (História Secreta), quando Sabas, o Santificado (São Sabas), um venerado eremita e arquimandrita da Palestina, que tinha fama de fazer milagres, esteve em Constantinopla, em 531 D.C., Teodora, apesar do religioso ser um tenaz oponente do Monofisismo, pediu a Sabas que ele rezasse para que ela engravidasse. Entretanto, o velho eremita se recusou, respondendo que qualquer filho que Teodora desse à luz seria uma grande calamidade para o Império.

Conclusão

Teodora certamente foi uma das mulheres mais poderosas da História Romana. E,  diferentemente de outras detentoras de poder de fato, como Lívia Drusila, Agripina ou Júlia Domna, ela não foi uma eminência parda ou exercia o seu poder na alcova, mas também tinha a sua posição soberana reconhecida oficialmente: ela tinha o seu próprio selo imperial, sua própria corte e corpo de funcionários privativos. Em documentos oficiais, Justiniano chegou a referir-se a Teodora como “minha sócia nas minhas deliberações“. Contrastando, ainda, com as referidas imperatrizes, bem como outras célebres mulheres poderosas do Mundo Helenístico, Teodora não nasceu na realeza nem tinha origem nobre, tendo, ao revés, vindo dos estratos mais baixos da sociedade.

F I M

O CONCÍLIO DE NICÉIA E O CREDO NICENO

O CREDO NICENO

Em 19 de junho de 325 D.C., bispos cristãos reunidos no Primeiro Concílio Ecumênico da Igreja, realizado na cidade romana de Nicéia, aprovaram o chamado Credo Niceno.

O Concílio de Nicéia foi o primeiro concílio ecumênico da Igreja Cristã (isto é, uma assembleia que se propunha a congregar o maior número de bispos existentes e reuni-los para definir uma doutrina unificada para o Cristianismo), tendo sido convocado pelo próprio imperador Constantino, o Grande, que até então, embora tivesse tomado uma série de medidas favoráveis à Igreja e ao Cristianismo, ainda não havia sido batizado e se convertido oficialmente à fé cristã.

A iniciativa de Constantino foi fundamental para a realização do Concílio, uma vez que ele colocou todo o sistema de correio, transporte e estalagens imperiais à disposição dos bispos, sem o que dificilmente teria sido possível que eles se reunissem em Nicéia (atual Iznik, na Turquia).

Oficialmente, 318 bispos teriam comparecido ao Concílio de Nicéia, mas acredita-se que o número real tenha sido de pouco mais de 250 bispos, a esmagadora maioria da parte oriental do Império Romano (Somente cinco bispos seriam provenientes das sés do Império Romano do Ocidente, além de dois legados enviados pelo Bispo de Roma, o Papa Silvestre I). Entre os participantes, estavam expoentes importantes da Igreja, como Eusébio de Cesaréia, e, provavelmente, Nicolau de Mira (São Nicolau).

O grande motivo que levou Constantino a convocar o Concílio (seguindo recomendações de um sínodo presidido pelo bispo Hosius de Córdoba), foi a disputa teológica acirrada que estava sendo travada entre os defensores da doutrina pregada pelo diácono Ário de Alexandria (que veio a receber o nome de “Arianismo“) e o clero adepto da doutrina ortodoxa tradicional que vinha sendo elaborada desde os primórdios do Cristianismo. Basicamente, Ário reconhecia que Jesus era filho de Deus, mas tinha natureza essencialmente humana. Assim, por ter sido criado, necessariamente Cristo teria vindo depois de Deus (e portanto, não seria Eterno), bem como estaria, de certa forma, “abaixo” de Deus, embora acima de todos os outros seres.

Desnecessário dizer que as ideias de Ário abalavam o dogma da Santíssima Trindade, que já estava disseminado junto ao clero e aos fiéis ortodoxos.

Acredita-se que a principal motivação de Constantino para decidir concordar com a convocação do Concílio foi o fato de que as disputas teológicas entre os seguidores de Ário e da doutrina ortodoxa já estavam causando tumultos nas ruas de Alexandria, e esta divisão ameaçava se espalhar pelo Império, não tendo o imperador demonstrado ter interesse na prevalência de uma ou outra corrente.

Então, Constantino apenas declarou que aquele bispo que não seguisse a orientação que fosse tomada no Concílio seria passível de exílio.

O Concílio iniciou-se em 20 de maio de 325 D.C, sendo que em 14 de junho, o imperador compareceu em pessoa para formalmente presidir os trabalhos, mas ele não interferiu nem participou das discussões. No início, cerca de 22 bispos mostraram-se partidários da doutrina de Ário.

Em 19 de junho, após um mês de debates, as teses de Ário foram rejeitadas, sem qualquer conciliação, tendo apenas dois bispos da Líbia se recusado a adotar a profissão de fé estabelecida pela esmagadora maioria, tendo o chamado Credo Niceno ficado assim redigido:

“Cremos em um só Deus, Pai todo-poderoso, criador de todas as coisas visíveis e invisíveis.

Ε em um só Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus, gerado unigênito do Pai, isto é, da substância do Pai;

Deus de Deus, luz de luz, Deus verdadeiro de Deus verdadeiro, gerado, não feito, consubstancial ao Pai;

por quem foram feitas todas as coisas que estão no céu ou na terra.

O qual por nós homens e para nossa salvação, desceu, se encarnou e se fez homem.

Padeceu e ressuscitou ao terceiro dia e subiu aos céus

Ele virá para julgar os vivos e os mortos.

E no Espírito Santo.

E quem quer que diga que houve um tempo em que o Filho de Deus não existia, ou que antes que fosse gerado ele não existia, ou que ele foi criado daquilo que não existia, ou que ele é de uma substância ou essência diferente (do Pai), ou que ele é uma criatura, ou sujeito à mudança ou transformação, todos os que falem assim, são anatematizados pela Igreja Católica.”

Não obstante, o Arianismo prosperou e os dois sucessores de Constantino no trono, seu filho Constâncio II, e Valente, seriam Cristãos Arianos. O próprio Constantino, em seu leito de morte, foi batizado por um bispo adepto do Arianismo, Eusébio de Nicomédia, que também esteve presente no Concílio de Nicéia.

Foto: Ícone retratando o Concílio de Nicéia, com Ário sendo condenado no centro. Monastério Megalo Meteoron, Grécia. Foto: By Jjensen – Own work, CC BY-SA 3.0,

Além disso, bispos arianos cristianizaram os bárbaros Godos, que dentro de cinquenta anos invadiriam o Império Romano e, cerca de trinta anos mais tarde, estabeleceriam seu reino na Hispânia romana.

Ao contrário do que muitos teóricos da conspiração e publicações sensacionalistas propagam, no Concílio de Nicéia não houve deliberações acerca de quais seriam os textos bíblicos aceitos como cânone da Igreja, nem proibição de textos evangélicos apócrifos, e muito menos qualquer intervenção do imperador Constantino no que se refere a tais questões.

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VESTA E A VESTALIA

Foto Acediscovery, CC BY 4.0 https://creativecommons.org/licenses/by/4.0, via Wikimedia Commons

Entre os dias 7  (ante dies VII idus junias) e 15 de junho (ante dies XVII Kalendas Iulias ou, antes do Calendário Juliano, ante dies XVI Kalendas Quinctilis), ocorria a Vestalia, que  era a nundina (período  de 9 dias que no calendário romano tradicional tinha a mesma função da atual semana)  de festejos e cerimônias em honra à deusa Vesta, uma das divindades mais antigas e tradicionais do Panteão romano, tão ancestral que inicialmente não era personalizada e nem antropomorfizada, de acordo com o regular padrão evolutivo  da religiosidade humana. Mais tarde, e com a crescente influência da cultura grega em Roma, Vesta foi incluída entre os doze “Deuses Consentes“, como filha de Saturno e Ops, e irmã de Júpiter, Netuno, Plutão, Juno e Ceres.

Vesta era uma divindade originalmente ligada ao lar e à família, sendo que o lugar mais importante da casa romana ancestral era a lareira (focus), que protegia os moradores do frio e permitia cozinhar os alimentos, e de onde se originou não só a nossa palavra “fogo”, mas também a palavra “foco” (ponto central). Próximo à lareira, na casa romana, ficava um armário ou dispensa, chamado de “penus“. Os romanos acreditavam que esses armários eram guardados por espíritos, que recebiam o nome de “Penates” que ajudavam outros espíritos que cuidavam da totalidade do lar (os “Lares“), e eram cultuados em um altar próprio dentro da casa, chamado de lararium (e que, curiosamente, deram origem a nossa palavra “lareira”, pois ambas as divindades se tornaram, desde tempos ancestrais, associadas).

Vale mencionar que, segundo uma lenda, já no início do período monárquico de Roma, o rei Sérvio Túlio seria filho de um desses “Lares”, que, transformado em pênis “(phallus), escondeu-se entre os carvões da lareira da casa do rei Tarquínio e teve relações sexuais com Ocresia, escrava (serva) da rainha Tanaquil.

Acredito, com base na filologia linguística, que Vesta pode ser uma das divindades ancestrais de um hipotético panteão proto indo-europeu, e portanto, muito anterior à fundação de Roma. De fato, segundo o filólogo francês Georges Dumézil, o nome da deusa Vesta deriva da raiz da língua proto-indoeuropeia *h₁eu-, através do derivativo *h₁eu-s- ou *h₁w-es-, que evoluiu para os radicais  εὕειν heuein,, em grego,  ustio, no latim e no védico osathi  todos com o significado de queima, sendo que o vocábulo latino está presente em Vesta. Na língua gaulesa, havia a palabra visc, que significa “fogo”.

Havia também uma divindade similar à Vesta entre os gregos, chamada Hestia, que, segundo Cícero, teria originado o nome Vesta.

Segundo a tradição, quando Roma foi fundada, Vesta já era cultuada na cidade de Lavinium, no Lácio, que segundo a lenda teria sido fundada pelo próprio Enéias, herói troiano mítico que, fugindo da queda de Tróia, teria trazido com ele para a Itália o culto aos Penates, entre os quais se incluía Vesta (conforme mencionado por Virgílio na Eneida, II, 293) e por Macrobius, na Saturnalia, III, 4). Posteriormente, Ascânio que seria filho de Enéias e Lavínia (em nome de quem Enéias batizou Lavinium), filha do rei Latinus, fundou a cidade de Alba Longa, levando para lá o culto a Vesta.

Séculos após a fundação de Alba Longa, segundo as narrativas em boa parte míticas preservadas pelo historiador Tito Lívio, depois da morte do rei albano, Proca, o seu filho mais velho, Numitor, que seria o seu sucessor, foi deposto pelo irmão mais novo, Amulius, que mandou matar os sobrinhos do sexo masculino. Já a filha de Numitor, Rhea Silvia, foi poupada pelo tio e nomeada Virgem Vestal, que era o nome e condição das sacerdotisas que cuidavam do culto a Vesta.

Porém, ainda segunda a lenda da fundação de Roma, Rhea Silvia foi estuprada pelo deus Marte, engravidou dele e deu à luz aos gêmeos Rômulo e Remo, que, tendo a sua morte ordenada por Amulius, foram abandonados nas margens do rio Tibre, sendo salvos e alimentados por um loba. Mais tarde, os irmãos cresceram, e, após matar Amulius e instalar Numitor no trono de Alba Longa, eles deixaram esta cidade e saíram para fundar a cidade de Roma. o que seria feito por Rômulo, após matar o seu irmão, em 21 de abril de 753 A.C.

Segundo Macrobius, os primeiros magistrados de Roma, ao serem empossados, deviam ir até Lavinium e fazer um sacrifício a Vesta.

Por sua vez, de acordo com Dioníso de Helicarnasso (Antiguidades Romanas, II, 66), o segundo rei de Roma, Numa Pompílio (tradicionalmente, ele teria reinado de 715 A.C. a 673 A.C), o primeiro monarca romano que se dedicou a organizar e consolidar a religião romana, decidiu estabelecer um altar a Vesta na Cidade, comum para todo o povo, situado entre as colinas do Capitólio e de Palatino, ou seja, na área que se tornaria o Fórum Romano. Este altar ou Templo de Vesta, tinha de fato o propósito de ser o “focus” comum de toda Roma e do povo romano, e, por isso Cícero se referia a ele como “focum urbis” e “focum publicus“.

Sendo Vesta uma divindade ligada ao lar, nada mais natural que, na sociedade patriarcal latina, as mulheres fossem as principais responsáveis pelo seu culto. E, em sendo verdadeiras as lendas, mesmo antes da fundação de Roma, já existiam sacerdotisas encarregadas do culto a Vesta, das quais se exigia serem virgens, como mostra a fábula de Rhea Silvia.

Entretanto, a criação do Colégio das Virgens Vestais, em Roma, é atribuída, igualmente, ao rei Numa Pompílio. Foi providenciada uma habitação custeada pelo Estado (Casa das Vestais), que também deveria sustentar as sacerdotisas, que eram escolhidas pelo próprio rei, na condição de chefe da religião romana, talvez, inicialmente entre as suas próprias filhas (atribuição que, depois, no período republicano, passou a ser do Pontifex Maximus, cargo que, mais tarde, já durante o Império, passou a ser privativo do Imperador).

A principal tarefa das Virgens Vestais era cuidar para que o fogo sagrado de Vesta, mantido no interior do seu respectivo Templo, jamais se apagasse, e os romanos acreditavam que quando isso acontecia, grandes tragédias se abatiam sobre a cidade e sobre o Estado.

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(Estátua de uma Virgem Vestal, encontrada na Casa das Vestais, em Roma)

Acredita-se que a exigência da virgindade como condição inerente às Vestais estava ligada à pureza que os romanos atribuíam ao fogo sagrado de Vesta e à própria deusa, que, naturalmente também era virgem. Assim, dentro dessa concepção romana, para garantir que as encarregadas de velar pelo fogo sagrado não conspurcassem a pureza do mesmo, somente meninas entre seis e dez anos de idade poderiam ser escolhidas para serem Virgens Vestais e, obviamente, elas deveriam permanecer virgens e celibatárias enquanto estivessem a serviço do deus, sendo que a Vestal que violasse o dever de castidade com a perda da virgindade era punida com a terrível pena de ser enterrada viva.

Ainda ligado ao desejo de assegurar pureza ou perfeição, as escolhidas não podiam ser filhas de pais divorciados, de libertos ou escravos, ou daqueles que tivessem profissões consideradas inferiores ou degradantes. E também não podiam ter defeitos físicos ou problemas mentais.

Essa extrema preocupação com a pureza do fogo de Vesta era tal que, de acordo com Plutarco (Vidas Paralelas”, “Vida de Numa”, IX, 6–7), caso a chama guardada no seu templo se extinguisse por algum motivo, ela não poderia ser acesa por outro fogo iniciado diretamente pela mão do homem, mas somente por meio de espelhos especiais, amplificando a fonte impoluta vinda do próprio sol:

E, se por alguma eventualidade ele (o fogo sagrado) se apague, como ocorreu em Atenas, durante a tirania de Ariston, como contam que a lâmpada sagrada foi apagada, e em Delfos, quando o templo foi incendiado pelos Persas, e também durante as Guerras contra Mitridates e as Guerras Civis Romanas, quando o altar foi demolido e o fogo extinto, então eles afirmam que o fogo não deverá ser aceso novamente com outro fogo, mas sim criado fresco e novo, pelo acendimento de uma chama pura e não poluída vinda dos raios do Sol. E isso eles geralmente conseguem por meio de espelhos metálicos, a concavidade dos quais é feita seguindo os lados de um triângulo isósceles retangular e que convergem da sua circunferência até um único ponto no centro. Quando, por conseguinte, aqueles são colocados contra o Sol, de modo que os raios dele, enquanto eles incidem sobre eles de todos os lados, são coletados e concentrados no centro, o próprio ar fica ali rarefeito, e substâncias muito leves e secas ali colocadas rapidamente inflamam-se – os raios solares adquirindo a forma e a substância do fogo“.

Observe-se que não há consenso, mesmo entre os autores antigos, de que essa forma de acender o fogo fosse a única ou mesmo que ela fosse a utilizada no Templo de Vesta. Outros relatos referem-se ao uso do método ancestral de esfregar um pedaço de madeira em outro. Portanto, parte do treinamento das Virgens Vestais era destinado a aprender as técnicas de acender e manter o fogo sagrado. E, de fato, todo dia 1º de março – primeiro dia do ano do primitivo calendário romano – o fogo deveria ser renovado.

A escolha das “noviças” que se tornariam Virgens Vestais, feita pelo rei ou pelo Pontífice Máximo, era compulsória, ou seja, em caso de recusa, estes tinham o poder de capturar a virgem escolhida e levá-la para a Casa das Vestais, mas, felizmente, raramente isso se mostrou necessário.

Como reconhecimento do fardo pessoal que a condição de Virgem Vestal acarretava às escolhidas, o período de sacerdócio obrigatório era de trinta anos, após o que a mulher poderia voltar à vida normal, casando e tendo filhos. Não obstante, inúmeras Vestais optavam por continuar servindo como tal pelo resto de suas vidas, muitas certamente incentivadas pelos privilégios legais que lhes eram concedidos, como ter os seus próprios litores, que lhes abriam caminhos pelas ruas, e de se sentarem em lugares de honra nas cerimônias e espetáculos públicos (e muitas também por devoção religiosa).

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(Ruínas da Casa das Vestais, no fórum romano)

Os relatos preservaram o nome das primeiras 4 virgens vestais encarregadas de velar pelo fogo sagrado de Vesta no Templo: Gegânia, Verênia, Canuleia e Tarpeia. Posteriormente, o número de quatro virgens (parece que inicialmente eram duas às quais o próprio Numa Pompílio acresceu mais duas) foi aumentado para seis, durante o reinado de Sérvio Túlio.

O Templo de Vesta

Ao contrário dos outros templos etruscos ou romanos, que eram quadrados ou retangulares, o Templo de Vesta era redondo. Para muitos estudiosos, a explicação para isso é que o formato do templo imitava o desenho das habitações primitivas dos latinos, que era circular, como demonstram, inclusive, os achados arqueológicos no Palatino, onde foram encontrados os buracos em que foram fincados os postes de madeira das cabanas, dispostos em círculo (tugurium romuli).

Como as cabanas primitivas, o templo tinha uma abertura circular no teto, para permitir que a fumaça do fogo sagrado, que ficava queimando no centro, saísse e a luz solar entrasse. Além do fogo, que provavelmente ficava em uma espécie de dispositivo à guisa de braseiro no chão, e não em uma lâmpada suspensa, havia no interior do templo um armário fechado (penus Vestae) e umas estátuas ou efígies, uma delas o célebre Palladium, uma estátua de madeira da deusa Pallas Athena, que teria sido trazida de Tróia para a Itália pelo próprio Enéias.

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(Afresco da Casa de Menandro, em Pompéia, retratando a cena em que Ajax arrasta Cassandra que se agarra ao Palladium)

Não obstante, passagens no poema de Ovídio, no livro de Plutarco, sobre a vida de Numa Pompílio e. ainda, passagens de Dionísio de Helicarnasso, associam Vesta, bem como o fogo que a representa, ou no qual ela mesma consiste, à própria Terra, ou ao menos, ao fogo que existe no interior do planeta (uma associação que não chega a surpreender vinda de um povo que vivia em uma península onde o vulcanismo era bem presente e visível, sobretudo no sul) e, assim, o formato do templo evocaria a do próprio planeta.

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Por sua vez, segundo Plutarco (“Vidas Paralelas“, “Vida de Numa“, VIII, 6-7), o Templo de Vesta foi construído por Numa Pompílio em forma circular para simbolizar o Universo, de acordo com a doutrina dos filósofos pitagóricos (não obstante o próprio historiador reconheça uma disparidade cronológica entre os períodos em que Numa e Pitágoras viveram):

“Além disso, conta-se que Numa construiu o Templo de Vesta, onde o fogo perpétuo era guardado, em forma circular, imitando não a forma da Terra, acreditando-se que Vesta seja a Terra, mas de todo Universo, no centro do qual os Pitagóricos colocam o elemento do fogo, e o chamam focus (Vesta?) ou ponto cardeal. E eles sustentam que a Terra não é imóvel, e nem se situa no centro do espaço circundante, mas que se move em círculo em torno do fogo central, não sendo ela nem o mais importante e nem mesmo um dos componentes principais do Universo. Este é o conceito, segundo nos foi contado, que também Platão, em sua velhice, tinha da Terra, nomeadamente, que ela está situada em um espaço secundário, e que a posição central e mais importante está reservada para outro corpo superior e mais nobre.”

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(Ruínas do Templo de Vesta, no Fórum Romano, foto de Wknight94 )

É, muito interessante constatar, portanto, observando toda essa simbologia contida no seu Templo, como uma divindade originalmente primitiva e animista como Vesta pode permitir uma sofisticada elaboração filosófica em seu culto: Substitua-se Vesta e seu fogo pelo Sol, ou pelo descomunal buraco negro existente no centro da Via Láctea, ou, até mesmo, pela singularidade nua que originou o “big-bang“, de acordo com a teoria da Física de que toda a matéria e energia que nos move aqui na Terra provêm deles, que, ainda nos dias atuais, aquela divindade poderia perfeitamente adquirir uma ressignificação.

Vestalia

O festival em honra a deusa Vesta – a Vestalia – começava no dia 9 de junho, com a abertura do penus Vestae, o armário e despensa do templo, evocando os que existiam em toda residência romana, e que, no caso dela ficava fechado o ano inteiro. Neste dia, as mães de família podiam vir ao templo descalças trazendo oferendas de comidas

Ainda no dia 9 de junho, um burro, animal consagrado à Vesta, era coroado com guirlandas de flores e colares contendo pedaços dos pães salgados que eram preparados pelas Virgens Vestais. Por isso, esse dia também era consagrado aos padeiros.

Para alguns, a presença do burro seria uma evidência de que o culto de Vesta teria origem nas populações mediterrâneas mais antigas, antes  da chegada dos indo-europeus à Itália (porque nas culturas indo-europeias o cavalo é o animal mais importante), mas não podemos esquecer que se a divindade Vesta tiver mesmo vindo da Anatólia para a Itália, como dizem as lendas, poderia ter sido trazida por povos indo-europeus que se assentaram originalmente no Levante, como é o caso dos Luvianos, povo indo-europeu que vivia  na esfera de influência dos Hititas e parece ter habitado a cidade de Willusa, que alguns estudiosos acreditam ser a Tróia mencionada na Ilíada de Homero. E nessa região, o burro já estava presente, inclusive sendo ela próxima a região onde a criação de burros estava mais desenvolvida no período que se estima que a Guerra de Tróia teria ocorrido – a Mesopotâmia. De qualquer forma, o burro já era conhecido dos gregos desde o segundo milênio A.C.

O dia 15 de junho era o último dia da Vestalia, ocasião em que as Virgens Vestais deveriam proceder à limpeza do penus Vestae e do recinto do templo, procedimento de purificação chamado de stercoratio. A sujeira era levada em procissão para ser jogada no rio Tibre. Feito isso, o penus Vestae e o sancta sanctorum do Templo – o recinto interior mais sagrado, onde ficavam o fogo, o armário e o Palladium, eram cerimonialmente fechados.

Fontes:

1- “On the Worship of Vesta, and the Holy Fire, in Ancient Rome, with an account of the Vestal Virgins“,  The Classical Journal, disponível em PDF, na internet).

2- “Gods and Miths of the Romans“, Mary Barnett, ed. Grange Books.

3- “Bibilioteca dos Grandes Mitos e Lendas Universais“, Roma, Stewart Perowne, Ed.Verbo.

4- Wikipédia, verbetes “Vestalia” e “Temple of Vesta“.

BATALHA DE PYDNA – O ROUND DECISIVO DO CONFRONTO ENTRE A LEGIÃO ROMANA E A FALANGE MACEDÔNICA (E AS GUERRAS MACEDÔNICAS)

Em 22 de junho de 168 A.C, no sopé do Monte Olocrus, próximo à cidade de Pydna, situada no nordeste da Grécia, o exército romano de 29 mil homens comandado pelo general Lúcio Emílio Paulo, derrotou, em pouco mais de uma hora, um exército de 44 mil homens liderados pelo rei Perseu, da Macedônia.

Morreram na batalha cerca de 20 mil macedônios, tendo sido capturados vivos cerca de 6 mil soldados e o resto do efetivo conseguiu fugir. Já do lado romano, as baixas totalizaram apenas 100 mortos e cerca de 500 feridos…

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A acachapante vitória de Roma selou o fim da chamada Terceira Guerra Macedônica : O próprio rei Perseu foi capturado em Pydna e levado para Roma, em cujas ruas ele seria exibido como cativo na procissão triunfal (Depois, o Senado decretou que o rei vencido ficaria custodiado em prisão domiciliar na Cidade).

A Macedônia foi dividida em quatro repúblicas, estabelecendo-se várias restrições à sua autonomia, uma medida que, na prática, decretou o fim da sua longa história como estado independente, condição essa que efetivamente cessaria cerca de 20 anos mais tarde.

Qual a origem deste conflito?

PRIMEIRA GUERRA MACEDÔNICA

A animosidade entre Roma e Macedônia data da 2ª Guerra Púnica, quando o rei Filipe V, da Macedônia firmou uma aliança com Aníbal, líder militar de Cartago, por volta de 215 A.C., momento em que Roma lutava pela sua própria sobrevivência, um ano após a esmagadora vitória do general cartaginês,  na Batalha de Canas.

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(Moeda da Macedônia cunhada com a efígie de Filipe V)

Em decorrência, e mesmo tendo que lutar contra o grande exército de Aníbal na Itália, Roma conseguiu despachar um pequeno contingente militar para a Ilíria, onde a presença das tropas macedônias do outro lado do Mar Adriático representava uma ameaça estratégica à faixa costeira já controlada por Roma e à própria costa oriental da Itália.

Esse deslocamento de tropas romanas para os Bálcãs foi, ainda, motivado pelo conflito já existente entre a Macedônia e a Liga Etólia, que disputava com a primeira e com a Liga Acaia a supremacia na Grécia. Os Etólios aliaram-se aos Romanos e, juntos, eles, inicialmente, conseguiram impedir a invasão da Ilíria pelos Macedônios, após algumas escaramuças.

Porém, os Macedônios acabaram levando a melhor, forçando Romanos e Etólios a assinarem com eles o Tratado de Phoenice, em 205 A.C, onde as partes reconheceram que algumas cidades da Ilíria ficariam sobre o controle da Macedônia. Em contrapartida, Filipe V aceitou renunciar à sua aliança com Aníbal, o que satisfez, momentaneamente, os Romanos.

O Tratado de Phoenice encerrou o conflito entre Roma e a Macedônia, que, embora tenha ocorrido em escala bem limitada, ficaria conhecido como a “Primeira Guerra Macedônica“.

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Porém, pouco tempo depois da assinatura do Tratado, algumas iniciativas de Filipe V alarmaram o Senado Romano, sobretudo quando a Macedônia assinou um tratado de não-agressão com o Império Selêucida, que era governado pelo rei Antíoco III, o Grande, em 204 A.C.

Esse tratado alterou a correlação de forças no mediterrâneo oriental, onde os três reinos remanescentes do grande Império de Alexandre, o Grande: o Egito Ptolemaico, o Império Selêucida, baseado na Síria, e a própria Macedônia, contrabalançavam-se como potências dominantes da região, tentando incorporar os pequenos reinos e as velhas Cidades-Estado helenísticas ainda independentes, sobretudo na Grécia, onde a maior parte das últimas tinham se reunido nas Ligas Etólia e Acaia.

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(Cabeça de Antíoco III, o Grande)

Mais do que tudo, o fato dos dois pretendentes ao trono do Egito estarem travando uma guerra civil no momento da assinatura do tratado despertou as suspeitas romanas de que os seus outros dois rivais, os Macedônios e Selêucidas, tinham firmado a aliança com o objetivo de dividir entre si os domínios ptolemaicos que, inclusive, iam além das fronteiras do Egito, daí resultando uma provável partilha de todo o espólio resultante das conquistas de Alexandre entre os dois.

E, de fato, Filipe V iniciou uma campanha na Ásia Menor, sitiando a cidade ptolemaica de Samos e também a cidade de Mileto. Isso, por sua vez, colocou a Macedônia em conflito com o Reino de Pérgamo e a rica Ilha de Rodes, que enviaram embaixadores à Roma, protestando contra a Macedônia. O Senado Romano, então, assim provocado, mandou embaixadores à Grécia para investigar os assuntos gregos e, quando estes chegaram à Atenas, lá encontraram o próprio rei Átalo, de Pérgamo, e outra delegação de embaixadores ródios.

Foi dentro deste quadro que os Atenienses decidiram declarar guerra à Macedônia.

Julgando que a aliança entre Macedônia e o Império Selêucida arranhava o seu prestígio junto aos seus novos protegidos gregos, o Senado Romano decidiu enviar um ultimato à Filipe V, ordenando que o rei se abstivesse de manobras hostis contra os recém aliados dos Romanos: Atenas, Rodes, Pérgamo, e, ainda, contra os seus antigos amigos da Liga Etólia.

Ocorre que fazia muito pouco tempo que Roma havia vencido, de maneira terrivelmente custosa e sangrenta, a Segunda Guerra Púnica, em 202 A.C. Por isso, Filipe V deve ter se sentido encorajado a desafiar os Romanos, e, simplesmente, resolveu ignorar o ultimato senatorial.

Outro motivo para a confiança de Filipe V era o prestígio militar que a Falange Macedônia, a tradicional formação de batalha empregada pelos Macedônios, gozava no Mundo Mediterrâneo da época.

Com efeito, os Macedônios, desde o governo de Filipe II, pai de Alexandre, o Grande, tinham desenvolvido a tática de empregar fileiras cerradas de infantaria armada com longas lanças, de cerca de 6 metros de comprimento (sarissas), empregadas por soldados altamente treinados, tornando praticamente impossível penetrar nas formações, que, além disso, eram protegidas pelo comprimento das lanças dos ataques frontais de cavalaria e, até mesmo, das descargas de flechas, pois as lanças das fileiras posteriores às de frente ficavam erguidas, como espinhos eriçados, à frente e por cima dos soldados.

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Foi empregando a Falange Macedônia que Alexandre, o Grande havia derrotado os rivais gregos remanescentes, conquistado o Império Persa e invadido até mesmo a Índia, tudo sem conhecer derrota. Note-se, contudo, que, somada à falange, Alexandre também empregou brilhantemente a sua cavalaria pesada, conhecida como os “Companheiros”.

Então, um segundo ultimato foi enviado pelo Senado a Filipe V, que respondeu que não entendia o motivo da atitude romana, já que ele não havia violado nenhum dos termos do Tratado de Phoenice.

SEGUNDA GUERRA MACEDÔNICA

Porém, antes mesmo de Filipe V receber a resposta à sua indagação, Roma já havia enviado um exército para a Ilíria, em 200 A.C, começando, dessa forma, as hostilidades.

No entanto, os dois primeiros anos desta campanha foram infrutíferos, devido à falta de iniciativa do comandante Públio Sulpício Galba. Para piorar,  agora já sob o comando de Públio Vílio, as tropas romanas chegaram até a se amotinar!

Tudo mudaria, contudo, em 198 A.C, quando o recém-eleito Cônsul Tito Quíncio Flaminino, que tinha apenas 30 anos de idade, mas era um veterano da 2ª Guerra Púnica, assumiu o comando da campanha contra Filipe V.

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(cabeça da estátua do grande general e estadista romano Flaminino encontrada em Delfos)

Flaminino, que era um grande admirador da cultura grega (philohelennes), fez saber aos gregos que, agora, ao invés de exigir apenas que Filipe V cessasse os ataques aos aliados romanos,  Roma demandava também que ele retirasse as tropas macedônias da Grécia e restaurasse a antiga liberdade das Cidades-Estado. Com isso, o romano obteve a simpatia dos gregos.

Em pouco tempo, Flaminino conseguiu expulsar os Macedônios de quase toda Grécia, obrigando-os a se refugiar na Tessália. Filipe V tentou, então, entrar em acordo com Flaminino, mas os seus aliados gregos, inicialmente, opuseram-se à iniciativa..

Com o insucesso das negociações, a guerra continuou, desenrolando-se a favor dos romanos, e, assim, mudando de postura, os aliados gregos de Filipe V começaram a abandoná-lo.

Mas, quando o exército de Flaminino e de seus aliados da Liga Etólia marchou em direção à cidade de Pherae, o exército macedônio, reforçado por um contingente de mercenários, foi obrigado a oferecer combate.

A BATALHA DAS CINOSCÉFALAS

Em 197 A.C, nas colinas Cinoscéfalas, ocorreu o primeiro encontro em larga escala entre as legiões romanas e a falange macedônia, onde cerca de 25 mil romanos lutaram contra cerca de 27 mil macedônios.

Havia muita neblina no começo da batalha, que acabou se desenvolvendo em um terreno escarpado, prejudicial à formação rígida da falange. A má visibilidade também prejudicava as manobras dos manípulos (unidades de 120 soldados, usualmente dispostas em 3 linhas de 40 homens, que podiam ser movimentados com mais flexibilidade).

No início, a cavalaria e a infantaria leve de ambos foi envolvida no combate e os Romanos foram obrigados a recuar, ordenadamente, o mesmo ocorrendo com os Macedônios, ambos em sua ala esquerda. Filipe mandou metade da falange descer a colina. A ala direita dos Macedônios começou a empurrar os Romanos para trás; porém, enquanto a ala esquerda da falange ainda estava marchando para se posicionar em linha com a direita que avançava, foi atacada pela ala direita dos Romanos, reforçada por elefantes de campanha.

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A batalha, assim, naquele momento encontrava-se em um impasse, com o lado direito de cada exército levando vantagem sobre o esquerdo, o qual recuava, até que um tribuno romano, a quem as fontes antigas não deram o nome, tomou a iniciativa de retirar 20 manípulos (cerca de três mil legionários) da ala direita romana, que estava obtendo sucesso e lançá-los contra a retaguarda da ala esquerda da falange, que por sua vez estava prevalecendo sobre a outra ala romana.

A rígida ala esquerda dos Macedônios, pega por trás,  era uma presa fácil devido ao tamanho das suas lanças que dificultavam qualquer manobra, e começou a ser dizimada. Os infantes falangistas, então, ergueram as lanças, o que significava um sinal de rendição. Porém os Romanos, ignorantes dessa convenção militar grega, prosseguiram na matança.

Os Macedônios perderam 8 mil homens e 5 mil foram feitos prisioneiros. Os romanos perderam somente mil homens.

Cynoscephalae

Terminava assim a Segunda Guerra Macedônica.

Filipe V conseguiu escapar e continuou reinando sobre a Macedônia, cujo território original e independência foram mantidos intactos. Porém, o reino foi obrigado a pagar uma vultosa indenização e a assinar um acordo retirando o seu exército da Grécia e devolvendo as suas conquistas na Ásia Menor. Além disso, Filipe V teve que enviar o seu filho mais novo, Demétrio, à Roma, como refém.

Flaminino, nos Jogos Ístmicos de 196 A.C, fez a sua famosa proclamação de “Liberdade para a Grécia”, sendo entusiasticamente aclamado pelos Gregos, que até chegaram a divinizá-lo e erguer uma estátua homenageando o general romano na sagrada cidade de Delfos.

Guarnições romanas, contudo, foram aquarteladas nas principais cidades gregas que. antes eram dominadas pela Macedônia, até 194 A.C, quando elas foram evacuadas por ordens do galante Flaminino, empenhado em manter a sua promessa, apesar da oposição do Senado Romano.

Nesse ínterim, em 195 A.C., as tropas de Flaminino derrotaram o tirano-usurpador Nábis, de Esparta, que havia se aproveitado da 2ª Guerra Macedônica para tomar a cidade de Argos.

(Nota: três anos mais tarde, Nábis seria derrotado pelo chefe da Liga Acaia, Filopêmene, em um conflito em que Nábis seria traiçoeiramente morto pelos seus próprios aliados da Liga Etólia, tornando-se, assim, o último governante independente da célebre cidade-estado de Esparta).

NabisCoin

(Moeda cunhada por Nabis, autoentitulando-se rei de Esparta. Ele seria o último governante da célebre Cidade-Estado grega)

Nos anos seguintes, Filipe V manteve-se, cautelosamente, nos limites do tratado assinado com os romanos e até os ajudou na campanha contra Nábis.

E ele também ficou do lado dos romanos quando estes tiveram que voltar sua atenção para o Império Selêucida, do rei Antíoco III, o Grande, permitindo até que as tropas romanas marchassem através da Macedônia.

Em retribuição, os romanos abriram mão da indenização devida por Filipe V e libertaram o seu filho, Demétrio.

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(Mapa geopolítico do Mediterrâneo Oriental após a guerra contra Nábis)

Antíoco III, contudo, não se sentiu intimidado pela reação dos romanos à política expansionista de Filipe V, que era boa parte decorrente do tratado de não agressão que ele próprio tinha celebrado com os Macedônios, e continuou anexando territórios controlados pelo Egito Ptolemaico, inclusive a Judéia.

Essa expansão levou a cidade helenística de Smyrna, na Ásia Menor a também pedir ajuda à Roma. E, para piorar as coisas, Aníbal, o grande inimigo figadal de Roma, deixou Cartago e recebeu o caloroso asilo de Antíoco III, na cidade de Éfeso, na Turquia.

Consta que Aníbal, constatando a iminência da guerra entre Antíoco III e Roma, chegou a se oferecer para comandar uma expedição militar ao sul da Itália, julgando essa alternativa bem melhor do que os planos para a invasão da Grécia pelos Selêucidas. E esta invasão de fato foi um fracasso, pois o exército selêucida foi derrotado pelos romanos nas Termópilas, em 191 A.C., e, novamente, em 190 A.C., na Batalha de Magnésia.

Por sua vez, a frota selêucida, sob o comando de Aníbal, foi derrotada naquele mesmo ano, mas o velho general cartaginês conseguiu um novo asilo com o rei Prúsias, da Bitínia…

(Nota: anos mais tarde, por volta de 182 A.C., quando Prúsias estava em guerra contra Eumenes II, de Pérgamo, os romanos exigiram que Aníbal lhes fosse entregue, mas o cartaginês, quando soube que Prúsias tinha concordado, preferiu se suicidar antes a cair nas mãos dos odiados romanos).

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(Aníbal, o velho general cartaginês e inimigo nº 1 de Roma, mesmo no final da vida não perdeu a oportunidade de lutar pelo Império Selêucida contra a sua odiada adversária)

Com a derrota, Antíoco III teve que assinar o Tratado de Apamea, abrindo mão das cidades e territórios que havia conquistado, sendo alguns deles entregues a Pérgamo. Ele morreu em 187 A.C., sendo sucedido por seu filho,  Seleuco IV Filopator.

Entretanto, as relações entre Roma e a Macedônia em breve voltariam a azedar, pois Filipe V aproveitou o período de paz com Roma para reforçar a sua economia e o seu exército, e tentou novamente exercer influência juntos aos vizinhos, especialmente nos Bálcãs.

Como resultado do ressurgimento das iniciativas geopolíticas de Filipe V, as cidades gregas aliadas de Roma ficaram alarmadas e queixaram-se ao Senado.

Enquanto isso, Demétrio, durante sua estadia em Roma, tornara-se simpatizante dos Romanos e tentou interferir junto ao pai em favor dos interesses da República.

Parece que Roma, percebendo as vantagens de plantar um aliado no trono da Macedônia, incentivaram Demétrio a articular suas pretensões à sucessão, em detrimento de seu irmão mais velho, Perseu.

Essas intrigas acabaram levando Filipe V a mandar executar o próprio filho, em 180 A.C., sob a acusação de traição. Foi uma decisão dolorosa e que certamente abalou a saúde do rei macedônio, que morreu no ano seguinte.

Perseu, agora rei da Macedônia, continuou a política de reerguimento da Macedônia. Ele casou-se com Laodice, filha de Seleuco IV Filopator, o que, sem dúvida, caracterizou uma renovação da aliança da Macedônia com o Império Selêucida, um lá circunstância que,  precisamente, tinha sida uma das principais causas da 2ª Guerra Macedônica. E ele também firmou uma aliança com Cótis IV, rei dos Odrísios, um dos mais poderosos reinos da Trácia.

Tudo isso acontecia sob o pano de fundo do polarizado quadro político na Grécia, onde, cada vez mais, acentuava-se uma divisão entre os partídários de Roma e os partidários de Perseu e da Macedônia, sobre quem deveria liderar a Grécia.

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(Tetradracma de Perseu, último rei da outrora poderosa Macedônia)

A tensão política foi exacerbada quando o rei Eumenes II, de Pérgamo, fiel aliado de Roma e velho inimigo da Macedônia, fez um discurso no Senado Romano, por volta de 172 A.C., denunciando as intenções bélicas de Perseu.

Pouco tempo depois, quando visitava Delfos, Eumenes II foi vítima de uma tentativa de assassinato, e as suspeitas recaíram sobre Perseu, que foi declarado “Inimigo Público” pelo Senado Romano, o que, na prática, equivalia a uma declaração de guerra.

TERCEIRA GUERRA MACEDÔNICA

Em 171 A.C., os cônsules Públio Lícino Crasso e Caio Cássio Longino deram início aos preparativos para a Terceira Guerra Macedônica : O primeiro foi encarregado da expedição à Macedônia. A força expedicionária romana tinha cerca de 40 mil homens, sendo esperados reforços dos aliados gregos quando desembarcassem.

Por sua vez, Perseu também conseguiu reunir cerca de 40 mil homens, além de aliados trácios e gauleses.

Porém, os dois primeiros anos da guerra seguiram sem combates decisivos, sendo que, em vários deles, os romanos levaram a pior, o que ia diminuindo os efetivos da força expedicionária. O Senado, preocupado, chegou a enviar uma delegação para examinar a gravidade da situação.

No terceiro ano, a campanha continuou inconclusiva, sendo que ainda ocorreram dissensões entre o comandante da frota romana e o rei Eumenes II de Pérgamo, cujo real empenho na guerra suscitava dúvidas entre os aliados romanos.

Em 168 A.C., contudo, o cônsul Lúcio Emílio Paulo, um militar veterano de 60 anos de idade, assumiu o comando da campanha na Macedônia. Chegando à Grécia, Emílio Paulo tomou pé da situação e restaurou a disciplina das tropas romanas, dedicando tempo para o seu treinamento, além de mandar fazer um relatório de inteligência sobre o ânimo dos aliados gregos, as características do território inimigo e as condições do exército macedônio.

Enquanto isso, Perseu havia se entrincheirado no sopé do Monte Olimpo, atrás do Rio Elpeus, com o mar à sua esquerda e o Monte à sua direita, em uma posição que tornava difícil um ataque frontal à falange. Emílio Paulo planejou, então, atrair os Macedônios para fora desta posição através de uma manobra diversionista – um ataque de um destacamento comandado por Públio Cornélio Cipião Násica Cóculo, que simularia a intenção de cruzar o rio costeando o mar, pelo leste. Já Emílio Paulo rumaria para o sul, e, então, passando através da elevação montanhosa, atacaria Perseu pelo oeste, visando pegar os macedônios pela retaguarda.

Porém, um desertor das forças romanas alertou Perseu e este enviou um contingente de 12 mil homens, comandados por Milo, para bloquear o caminho. O encontro entre os dois destacamentos forçou os Macedônios a recuarem de volta para o acampamento de Perseu, que decidiu abandoná-lo e se reposicionar mais ao norte, nas cercanias da vila de Katerini, ao sul de Pydna. Este era um terreno razoavelmente plano e adequado para a formação da falange.

Por sua vez, a força comandada por Cipião Násica reuniu-se às legiões de Emilio Paulo e este ordenou uma marcha forçada na direção norte, para tentar interceptar Perseu em posição favorável aos romanos.

Porém, quando os romanos conseguiram avistar os Macedônios, a falange já estava completamente disposta em formação de batalha. Emílio Paulo, então, julgou mais conveniente não arriscar o combate, tendo em vista a cansativa marcha, e ordenou que o tradicional acampamento fortificado dos romanos fosse construído no sopé do Monte Olocrus.

Naquele noite, houve um eclipse,  fato que foi interpretado como um presságio favorável aos romanos por ambos os lados uma vez que, na superstição dos antigos, normalmente isto significava a morte de um rei (muito embora Plutarco tenha ressalvado que o cônsul romano conhecia que aquele sinal era um fenômeno astronômico que ocorria a intervalos regulares).

A BATALHA DE PYDNA

No dia seguinte, a batalha somente começaria à tarde, segundo alguns, pelo fato de Emílio Paulo ter esperado o sol se colocar atrás dos romanos, para ofuscar os macedônios.

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Assim, a primeira fileira da falange avançou e colidiu com os manípulos romanos às 15h. Algumas dezenas de metros antes das lanças macedônias encontrarem os escudos romanos, a falange foi atingida pela descarga de “pila” (dardos pesados) romanos, que deve ter aberto alguns espaços nas cerradas fileiras (Mais tarde, o próprio Emílio Paulo confessaria que “a visão da falange em formação completa lhe inspirou ansiedade e admiração”).

Não obstante, os legionários logo perceberam que raramente eles conseguiam atingir os macedônios, enquanto eram empurrados pelas pontas das compridas “sarissas”, o que levou alguns a começaram a se desesperar.

Tentando pôr fim ao impasse, os mais destemidos dos soldados romanos, à maneira dos futuros “kamikazes” japoneses, começaram a correr e saltar, arremessando-se por cima das lanças inimigas, apenas para serem varados pelas pontas das lanças das fileiras posteriores.

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(legionário arremessando um pilum – o dardo foi concebido para ser arremessado, para que acertasse o inimigo ou ficasse cravado no escudo dele, obrigando o oponente a descartá-lo. O pila era também projetado para se deformar com o impacto, para que não pudesse ser reutilizado pelo inimigo. Os romanos esperavam se aproveitar dos espaços que poderiam ser abertos nas fileiras do inimigo, quando os pila arremessados atingiam o objetivo. Um soldado treinado podia arremessar um pilum até 60 metros de distância. Normalmente, os legionários carregavam dois pila, um leve e outro mais pesado, que podia ser usado também como lança de combate).

Nesse momento, a férrea disciplina dos romanos e a existência de um corpo de oficiais subalternos (centuriões) distribuídos entre as duas centúrias (80 homens) que compunham os manípulos mostrou a sua eficiência. Orientados pelos centuriões, que obedeciam aos comandos dos tribunos transmitidos por trombetas, a legião, como um todo, apesar da intensa pressão, conseguiu recuar ordenadamente, em direção ao terreno mais irregular do sopé do monte Olocrus, atrás de si.

Foi então que a grande fragilidade da falange ficou exposta: a medida que o terreno ficava mais acidentado, a falange não conseguiu manter o seu alinhamento perfeito e brechas começaram a surgir em sua formação. Imediatamente, Emílio Paulo deu a ordem para os tribunos para que, abandonando a coesão da linha de batalha romana, autorizassem os manípulos a explorarem, ao seu bel prazer, as brechas na falange.

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Atacados pelos flancos, os hoplitas não eram páreo para os legionários armados de gládios, que os golpeavam pelo lado desprotegido. Eles foram obrigados a largar as sarissas e assim, em pouco tempo, a falange começou a se desintegrar. A ala esquerda romana aproveitou-se para envolver completamente a ala direita dos macedônios que começava a ser atacada pelos legionários que haviam se infiltrado pelas brechas da sua desagregada ala esquerda.

Vendo o exército se dissolver, Perseu resolveu fugir com a cavalaria, cerca de 4 mil cavaleiros, incluindo o seu “Esquadrão Sagrado”, equivalente aos “Companheiros” (hetairoi), de Alexandre, motivo pelo qual ele seria acusado de covardia pelos seus compatriotas. Porém, os 3 mil integrantes da Guarda do rei, cercados, lutaram até praticamente o último homem. Era 22 de junho de 168 A.C.

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EPÍLOGO

Perseu acabou sendo capturado na ilha de Samotrácia, para onde ele havia fugido buscando asilo no Templo dos Dióscuros, e seria exibido acorrentado no Triunfo de seu vencedor, Lúcio Emílio Paulo, nas ruas de Roma, morrendo no cativeiro, em 165 A.C..

O Senado Romano debateu como proceder com a Macedônia e seus aliados gregos. Em um decreto muito parecido com o discurso das atuais potências ocidentais, os senadores decretaram que os Macedônios e os Ilírios deveriam ficar livres, assinalando o motivo:

Para que fique claro para o mundo inteiro que os exércitos de Roma não trazem a escravidão para os homens livres, mas, ao contrário, levam a liberdade para os escravizados, e que, entre as nações que gozam de liberdade, a segurança e a permanência dessa liberdade repousam sob a proteção de Roma”…

Sem dúvida, foi um pronunciamento que hoje não ficaria mal nos lábios de um Porta-voz da Casa Branca…

Não obstante as elevadas intenções senatoriais , o fato é que a Macedônia foi dividida em quatro partes,  e todas elas obrigadas a pagar tributo a Roma, e as suas ricas minas de ouro ficaram sob administração romana…

CONCLUSÃO

Roma agora era a indiscutível senhora dos assuntos da Grécia e maior potência do Mundo Mediterrâneo. Em sua orla, somente restavam três Estados ainda independentes de alguma importância: O Egito Ptolemaico, o enfraquecido Império Selêucida e Cartago.

Podemos imaginar como o mundo teria mudado para um cidadão romano que tivesse nascido em 220 A.C, dois anos antes de quando Aníbal cruzou os Alpes no início da 2ª Guerra Púnica…

Nessa época, a República Romana sequer dominava a Península Italiana inteira, estando o norte ainda dominado por tribos celtas e tendo que dividir o sul e a Sicília com uma série de cidades-estado independentes, culturalmente gregas.

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O nosso hipotético cidadão teria, ainda bebê, talvez percebido o terror de seus pais quando chegou a notícia da travessia dos Alpes por Aníbal.

Ainda uma criança pequena, será que o nosso personagem já teria podido compreender o choque que foi o massacre das legiões romanas em Canas? É possível, mas certamente ele cresceu acompanhando, atento, os relatos da virada da maré da guerra em favor dos seus compatriotas.

Já mocinho de 18 anos, o nosso romano poderia ter participado como um recruta do exército comandado por Públio Cornélio Cipião, na vitória final em Zama, na África, em 202 A.C.. Agora, o jovem romano poderia se orgulhar de que sua República controlava territórios na Espanha e no sul da França.

Na virada do século, o calejado jovem teria visto Roma cada vez mais se envolver nos assuntos da Grécia, lugar de onde vinham tantas ideias novas. Quem sabe não teria ele também entabulado negócios nas diversas cidades-estado gregas, agora que milhares de mercadores romanos pululavam na Hélade?

Finalmente, nosso romano, agora já entrado na maturidade de seus cinquenta anos, poderia muito bem ter acompanhado, agora comandando algum destacamento, o cônsul Lúcio Emílio Paulo, e participado da vitória definitiva contra a outrora tão temida Macedônia, a temida pátria do guerreiro mais famoso da civilização helenística – o quase divino Alexandre, o Grande.

Junto a Emílio Paulo, nosso romano poderia ter visto a inauguração do espetacular monumento equestre (cuja imponente base ainda existe) ao grande vencedor da Batalha de Pydna, o último dos troféus erguidos na sacrossanta cidade de Delfos, sede do famigerado Oráculo, onde todas as cidades gregas, durante séculos, vinham prestar homenagens ao deus Apolo, competindo para ver quem erguia o monumento mais suntuoso.

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(Monumento a Lúcio Emílio Paulo pela vitória em Pydna, erguido em Delfos)

Nosso personagem talvez tivesse retornado a tempo de participar do triunfo do seu comandante Lúcio Emílio Paulo, que agora ajuntara ao nome dele o cognomen de “Macedonicus”, e constatar que o grande espólio de guerra por ele conquistado na Macedônia, escrupulosamente depositado no Tesouro da República Romana, havia permitido ao Estado deixar de cobrar impostos durante algum tempo. Talvez ele tenha até comparecido ao funeral do grande general, quando este morreu em 160 A.C., em relativa pobreza, testemunhando essa última grande prova da proverbial honestidade do comandante falecido.

FIM

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JUNHO

Foto: Ad Meskens, CC BY-SA 3.0 https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0, via Wikimedia Commons

No primitivo calendário romano, que tinha dez meses no total e começava em março, junho era o quarto mês do ano. Depois, com a introdução dos meses de janeiro e fevereiro, por volta do século II A.C., o mês passou a ocupar a sexta posição no calendário, que mantém até hoje.

Desde os primórdios de Roma até quase o fim do período republicano, o mês de junho tinha 29 dias, até a reforma do calendário romano instituída pelo Ditador Caio Júlio César. A partir de então, com a adoção do chamado Calendário Juliano, que começou a vigorar em 1º de janeiro de 45 A.C., o mês passou a ter 30 dias.

Segundo o poeta romano Ovídio, em seu famoso poema “Fasti“, versando sobre o calendário romano, haveria três explicações para a origem do nome Junho, ou Iunius, em latim:

Segundo a primeira delas, o nome seria uma homenagem a deusa Juno, a esposa de Júpiter e deusa protetora do Estado Romano, bem como das mulheres, do parto e do casamento. De acordo com a segunda tese contida nos versos, o nome do mês decorreria da deusa Juventus, ou Juventude, que no poema afirma que o junho é o mês dos jovens (iuniores) em contraposição ao mês anterior, maio, que é dedicado aos velhos (maiores). E Ovídio ainda cita no poema uma terceira alternativa para o nome junho: uma homenagem a Marco Junius Brutus, o fundador da República Romana e que fez o primeiro sacrifício a Deusa Carna (Dea Carna), em 1º de junho, embora esta última explicação seja improvável.

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Estátua da deusa Juno

Importantes datas cerimoniais romanas aconteciam em junho.

Nas calendas de junho (primeiro dia do mês, segundo o método romano de contagem dos dias dos meses), ocorria o já mencionado Festival de Carna, chamado de “Calendas do Feijão (ou favas)” (Kalendae fabariae). Carna era uma divindade que Ovídio associou à Carda, a deusa das dobradiças das portas (Nota:Os romanos davam tanta importância religiosa às portas das casas e aos portões dos celeiros que havia três divindades específicas para cada um dos seus componentes: um para o umbral, um para a porta propriamente dita e outra para as dobradiças…).

Nas Calendas do Feijão que se incluía entre os dias “nefastos” (ou seja, um feriado em que não podia ocorrer nenhum tipo de sessão pública, seja audiência judiciária, reunião política ou assembléia), era oferecido à deusa Carna um prato de feijões (ou favas) cozidos e fritos em banha de porco.

Entre os dias 7  (ante dies VII idus junias) e 15 de junho (ante dies XVII Kalendas Iulias ou, antes do Calendário Juliano, ante dies XVI Kalendas Quinctilis), ocorria a Vestalia, que  era a nundina (período  de 9 dias que no calendário romano tradicional tinha a mesma função da atual semana)  de festejos e cerimônias em honra `deusa Vesta, uma das divindades mais antigas e tradicionais do Panteão romano (leia nosso artigo específico sobre Vesta).

OUTRAS FESTIVIDADES EM JUNHO

Uma data importante, e que parece ter significado mais universal do que o culto à  Vesta, embora não estivesse totalmente divorciado deste, era o dia 24 de junho – o Dies Lampadarum, que marcava o solstício de verão no hemisfério norte, ou seja, dia em que o sol atingia o seu ponto máximo no firmamento e a sua luz tinha o máximo de duração (o dia mais longo e a noite mais curta do ano). Tradicionalmente, o solstício de verão nas sociedades agrícolas setentrionais marca o período da colheita, e por isso a limpeza do armário, ou penus de Vesta, era tão relevante, significando a limpeza da despensa da casa para receber os frutos da nova colheita.

Por isso, a maior parte das representações iconográficas romanas do mês de junho, inclusive a do célebre Calendário de Filócalo, de 354 D.C., apresentava um homem ou divindade carregando uma tocha, próximo a um cesto de frutas ou cereais. (vide foto abaixo)

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